般若心経のもう一つの重要な思想の一つが「無眼耳鼻舌身意」という部分である。これは人間の五感と意識のすべてが無だという考え方である。その意味するところは、人間の五感と意識のすべてが物理現象や化学現象の結果であり、実際に人がモノを見たり聞いたりしているわけではないということである。

これは、具体的に人がモノを「見る」という動作がどういう過程を経て行なわれるかを考えるとすぐにわかる。まず、見る対象物に当たった光が散乱されて、人の目の奥にある網膜に到達する。網膜で電気信号に変えられた映像は視神経を通って脳の視覚野に送られ、脳ではその電気信号を再現して脳内に像を結ぶ。この一連の過程を経て人はモノを見ているのである。

般若心経では、この一連の過程を「色受想行識」という「五蘊ごうん」で説明している。すなわち…

１－「色」…物質あるいは物理的刺激

２－「受」…外部からの物理的刺激を受けること。

３－「想」…感覚野においてその刺激を想い描くこと。

４－「行」…その刺激か何であるかを突き止めようと行動すること。

５－「識」…刺激が何であるか認識すること。

ところが、人はこの一連の物理現象を客観的に観察できるわけではない。だから、自らの意思で自らがモノを見ていると錯覚してしまっている。実際には、脳内で起こっている物理現象を体感しているだけに過ぎない、別の言い方をすれば、バーチャルリアリティーなのである。

これはホラービデオを見ている自分を想像すると理解しやすい。ホラービデオの恐怖から逃れるには、「色受想行識」のどれかをオフにすればいいというのはすぐわかる。

１恐怖の源であるビデオを消す

２瞼を閉じてビデオを見ない

３視神経をプチリと切ってしまう

４見ている映像が何かを考えない（例えば、赤い液体を血だと考えない）

５他の考え事をして映像を意識しない（例えば、隣に座っている彼女のことばかり考える等）

これであなたは恐怖という煩悩から解放される。

同じように、聞く、嗅ぐ、触る…等々、すべてが同じように脳内で起きる物理現象を体感しているに過ぎないことになる。大げさな言い方をすれば、五感のすべては人の身体という壮大なスクリーンの上に投影された幻影を実感しているだけだということになる。

では、意識はどうか。喜怒哀楽といった感情は、五感とは異なり物理現象では説明できないような気もする。しかし、人の感情はすべて脳内で分泌される化学物質に対する反応ということで説明できる。人の脳内では、ドーパミンやセロトニンといった脳内物質が数多く分泌されており、その組み合わせにより人は微妙な感情を抱くことができる。人は、やはりこうした化学物質を客観的に観察できるわけではないので、怒りや悲しみといった煩悩が自らの心より生じているように錯覚してしまうことになる。

お釈迦様は、こうした五感や意識が、人の身体というバーチャルスクリーンの上に投影された物理現象や化学現象の結果であると見抜いておられた。だから、身体を捨てて魂になれば、すべての煩悩は消え去ると教えられたのである。あるいは、魂になるまでもなく、自分の身体と周囲の環境や事物とのインターフェースを遮断すれば、同様に煩悩を消し去ることができるとされたのである。

（追記）

まだ医学や物理学もなかった２千年以上の大昔に、お釈迦様が人間の五感と意識が物理現象の結果として起きているとどうして思いついたのか。

これについてお釈迦様あるいは仏教の創始者が「古代宇宙人」もしくは「古代宇宙人から啓示を受けた人々」だったという見方もあります。

「宇宙人」というのは飛躍し過ぎている思いますが、我々も知らない高度文明がかつてあったという説はグレハム・ハンコック氏著「神々の指紋」に詳しく書かれています。