実はユダを裏切り者と決めつけなかったイエス ~最後まで信じる大切さ~

 そして、一同が食事をしているとき言われた。

「あなたがたに言っておくが、あなたがたのうちのひとりが、わたしを裏切ろうとしている。」

 弟子たちは非常に心配して、つぎつぎに

「主よ、まさか、わたしではないでしょう」と言い出した。

 イエスは答えて言われた。

「わたしと一緒に同じ鉢に手を入れている者が、わたしを裏切ろうとしている。」

 イエスを裏切ったユダが答えて言った。

「先生、まさか、わたしではないでしょう。」

 イエスは言われた。

「いや、あなただ。」



 マタイによる福音書 26章21~25節 (口語訳を一部編集)



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 有名な、最後の晩餐の一場面。

 12人の直弟子の中に、裏切者がいるという話になった。

 この中のひとりが、イエスを権力者に売ろうとしていると。

 イスカリオテのユダという人物が犯人なわけだが、イエスはとうに見抜いていた。

 だから、「まさか私ではないでしょう?」と聞かれた時に、ズバリ「あなただ」と言い切れた。



 今日注目したいのは、イエスの言い回しである。

 イエスは、自分を裏切る人物のことをどう表現している?



●わたしと一緒に同じ鉢に手を入れている者



 ……と言ったのである。

 最初から、特定の人物であるユダを指さなかった。

 その次に、ユダに「いや、あなただ」と言ってるので、結局ユダだと暴露しちゃってるように読めるかもしれないが、ここはこう考えよう。



 わたしと一緒に同じ鉢に手を入れている者=あなた(ユダ)



 つまり、裏切者はたった今「わたしと一緒に同じ鉢に手を入れている者」なのだ。

 だから、今という瞬間においてその行為をしている人物がユダなので、論理的にはユダがその裏切者ということになる。でも、ちょっと考えてみてほしい。今という時間は、変化していく。ユダだって、ずっと鉢に手を入れてるわけがない。つまり——



 鉢に手を入れている行為=一時的

 鉢に手を入れている者=裏切者

 ユダは今、鉢に手を入れているので今限定の意味で「裏切り者」

 でも、その瞬間はたちどころに過去となり、ユダは鉢から出を出す。

 その瞬間にも裏切者かどうかは、分からない。決めつけて定義できない。

 なぜなら、すべてのことは常に変化するから。

 今ここの連続の中では、どのような可能性があるか無限だから。

 


 私たちがこの世界でしていることと言ったら、決めつけることばかりだ。

 しかも、その決めつけは「永続する」という前提がある。

 例えば、何かを「机」と呼べば、その人の意識の中ではこれまでも机であったし、今まさに机であるし、これからも机であり続けるという無意識の前提がある。

 いちいち、その机がかつては「木材」にすぎなかった時代を考えるひとはいない。この机だって、二十年三十年も使っていないだろうし、もしかしたら粗大ごみとして将来焼却されて、机としては残っていないだろう、なんて誰も考えないでしょ?

 父、母、子ども。家、車、地球。

 誰も、それらを考える時、むずかしく考えずに永続的に「それ」であるという幻想で考える。私だって、奥さんや子供や親と会話するときに、いちいち「生まれていない時代があったんだな」「いつか死ぬんだな」なんて面倒くさいこと、考えない。



 だから、ユダが「裏切り者」という時、もう「裏切りキャラ」として考えてしまう。いったん役割名がつくと、もうそれでずっと考えてしまう。

 だから、何かのイメージが付くということは、怖い。すべての物事は変化するのに、ずっとそのイメージで考えられてしまう、というワナがあるのだ。

 このイメージ付け、というものが、ありのままの何かを見ることの障壁となる。



 イエスは、ユダの裏切りを察知した。

 しかし覚者イエスは、信用できるのは「今ここ」だけだと分かっていた。

 確かにユダは、まさに今という瞬間には、裏切る気満々だった。そのまま時間が経てば、結果それが現実となる可能性は濃厚だっただろう。

 それは確かだが、だから「ユダは裏切り者」だと、今を飛び越えた先まで決めつけなかった。絶対だ、とは言えないからだ。たとえ少しでも「考え直す可能性」があるならば、絶対に未来を「決めつけてはいけない」。

 そこでイエスは慎重な言い回しをした。

 わたしと一緒に同じ鉢に手を入れている者が、裏切ろうとしている、と。

 その真意は——



●今この瞬間、裏切ろうとしているのは確かにユダ。

 でも、その次の瞬間、また次の瞬間と言う「今ここ」の連続の中では——

 裏切者ではなくなっている可能性もある。



 イエスは、今という移ろいゆく時間の断片に、とらわれなかった。

 今裏切っているからといって、最後まで裏切者であると「継続性」を付与しなかった。「裏切り者」という、時間の幅をもって有効なイメージを付けなかった。

 期待したのだ。

 ユダがつまらない思いにいつまでもとらわれず、人生の主人公・自分の宇宙の王としての自由に目が開かれることを。

 でも、宇宙のシナリオの結果として、イエスの逮捕、そして処刑は実現した。

 イエスは、最後の最後まで、ユダを裏切者と決めつけなかっただろう。

 もう、どうにもならない状況になっても、だからと言ってイエスは「せっかく信じたのに、やっぱり裏切者だったか!」なんて感想は持たなかっただろう。

 信じたけど結果、ユダは裏切ったということで確定した。でも、最後まで信じてあげたその気持ちは、何よりもの「朽ちない宝」として残る。

 損得、というしょうもない次元を超越してね。

 それに、イエスはこうも言っている。

「わたしと一緒に同じ鉢に手を入れている者が、わたしを裏切ろうとしている。」

 ~しようとしている、と。

 裏切る、とは言っていない。裏切ろうとしている、と。

 まだ、裏切り者と決まったわけじゃないよ。まだ、分かんないよ。

 オラぁ、最後までお前を見捨てないぜ! と。

 イエスの側は、最後までユダを信じた。しかし、ユダの側は最後までそのイエスの気持ちに応えられなかった。ここは、そういう美しくも悲しいお話なのだ。



 私たちは、モノや現象や人に、やたらレッテルを貼りたがる。

 そして無意識に、それは継続性をもつものと自然に思ってしまっている。

 人は、いつまでもその人だと思っている。

 いったん「こういう人」だと思ったら、これまでもこれからもそうだと思っている。一度イヤな印象を持ったら、継続性の認識に縛られるので、なかなか視点を変えられない。



●あなたも、イエスのように——

 今この瞬間がそうであるからといって、決めつけるのをやめてみませんか。

 すべての流れが、最善に運ばれることを信じてみませんか。

 たとえそれで短期的にやっぱり損した、傷付いたということがあったとしても、もっと広い視点では、実は意味がある。



 スピリチュアルな気付きは、得てして「決めつけをやめてみる」時に起こるようですから。

 認識する対象に関して「継続性」という属性を解除して見るといいようです。

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