禍（わざわい）は福の倚（よ）る所、福は禍の伏（ふ）す所。孰（た）れか其の極（きわみ）を知らん。其（そ）れ正無（せいな）し。

正復（ま）た奇となり、善復た妖と為る。人の迷うや、其の日、固（もと）より久（ひさ）し。

是（ここ）を以（もっ）て聖人は、方（ほう）なれども割（さ）かず。廉（れん）なれども劌（けず）らず。直（ちょく）なれども肆（し）ならず。光あれども曜（かがや）かさず。

禍とは常に幸福と表裏一体である。それ故に、収束して行き着く先が「禍」であるか「福」であるかは誰にも測れない。

こういった具合で、そもそも世の中に絶対という事象（じしょう）は存在していない。

一般的に「正しい」とされるものが、時として「妖」のような邪悪な存在となり、「善行」は「悪行」の上に成り立っている。

この道理を弁（わきま）えない世の人が道に迷い時代は幾重（いくえ）にも過ぎてしまった。

対して、この道理を弁えた聖人は、善悪の存在を分けることはない。自身が清廉であっても、それによって他人の強欲を責めない。自身が真っ直ぐであっても、その信念を人に押し付けない。己に知恵の光があっても、他人へ眩（くら）ませることはない。

『老子』「58章」恣意訓解す。

令和6年11月24日

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