１．お品書き：未読歓迎

　いつもお読みいただき、ありがとうございます。

　本話は『叫ぶ家と憂鬱な殺人鬼』関連エッセイです。シリーズを横断してうろちょろしている幽霊が見える公理智樹（こうりともき）と、不幸の申し子藤友晴希（ふじともはるき）が呪いの家に入ったり入らなかったりする話です（雑。

　https://kakuyomu.jp/works/16817330657885458821

　そんなわけで、３章大量不審死事件にあわせて『フーコーの狂気』の話をしてみます。そもそも近代狂気ってなんだろうっていう話。

　３章の呪われた人は大分狂気ってる感じですが、正直家全体のテーマとしては認知の歪みとかなので、狂気に陥ってる人というのは最初から最後までいないような気がする。それを含めて狂気といえば狂気ではあるのかも。

　このエッセイは本編を書くのにあたって、色々調べたところをブッパするお気楽エッセイです。哲学は極めてにわかなので間違いがあればお気軽にご指摘くださいませ。

２．近代狂気の立役者、フーコーについて

　簡単にフーコーの説明から。　ミシェル・フーコーは２０世紀の比較的最近の人です。１９６０年代に哲学分野で『構造主義』が流行りました。簡単に言えば、これまで神主体・人間主体で真理を探求しようとしていたのを、社会の構造から理解しようぜっていう考えだ。フーコーはこのちょっと前の『ポスト構造主義』というカテゴリにいる。つまり社会のシステムから人間とは何かを探求しようとし始めた人だ。　社会は人間がつくるものだけれど、フーコーはそもそもその人間を形作るのこそ社会であると考える。特に近代においては。

　フーコーは尖った人だ。　若い頃は自殺未遂をくり返す医務室の常連で、薬飲んで騒いで政治的活動をしたりと社会的にはメインストリームから外れた人だった。つまり外形的には狂気の部類に含まれるタイプの人間で、だから自分という存在と社会の関係を鬱々と考え始めたのではないかと思う。この界隈では親和的な話。そして社会の規範性や、社会構造に目を向けた。そういえば政治活動って社会がないと存在しないな。　その思索のなかでフーコーは結局『絶対的な真理』というのは存在せず、人はただ、その時に成立した社会構造に支配され或いは影響を受け続けていると考える。

３．自由と権力について

　少し狂気から外れるけれど、前提の話をしよう。　フーコーの主張では近代以前、社会は王様が牛耳っていた。牛耳るというのはつまり、逆らうと死が訪れることを意味する。つまり自分の外に王という絶対的な『死の権力』というものが存在し、人に死を与えた。彼の言葉では【（王が作為的に）死なせるか、（なにもせず）生きるままにしておく】と言う社会だ。人の生死は絶対権力を持つ王の意図に左右される。

　けれども時代は進み、いわゆる自由主義革命によって王権という権利形態は打倒され、人は自由を獲得した（仮）。なお、自由、特に権利という概念は比較的新しい概念ですので、歴史を書くときは要注意です。概念自体がない。　そしてこの革命による『自由』は完全な自由ではない。王ではなく人間同士が監視しあっているだけであり、人間は無意識に社会規範や規律に従順になり、社会は結局王がいるのと同じ構造をとる。　フーコーはこの権力を『死の権力』に対応して自分の中で自らを縛る『生の権力』と呼んだ。別の言い方をすると【（社会が作為的に）生きさせるか、（なにもせず）死の中に打ち返す（訳によっては『死の中に廃棄する』とか過激な表現がある）】状態。

　それで更にそもそも論として、自由とは何なのか。　本来のエッセイ的にはこの章より前に本編のパターナリズムの話がはいるはずなのだけど、そもそも本編を持ってきてないのでそのうち。　さて、現在も表面的な社会の方向性は未だ「最大多数個人の最大幸福」にあり、フーコーの主張によればこの強烈な概念によって社会に沿うよう人間は矯正されている。　たとえば学校行って時間割にそって先生の話を聞く。子どもは本当は学校行かずに遊んでいたいはず。けれど『そういうもの』だという社会監視によって学校に行っている。その『そういうもの』の内容は社会規範を覚えるためとか自由の対価とかパターナリズムとか様々な名前がついているけれど、子どもの行動の自由を排除してでも当然受容すべき制約である、と刷り込まれているわけだ。　教育は義務として憲法に明文化されているけれどそれはあくまで大人の義務である。それを超えて、遅刻は駄目、成績が悪いのは駄目、いい子にしなさい、挨拶はちゃんとすること、これら様々の生活規範が子どもを矯正し、逸脱する子どもは怒られ排除される。　駄目（拒絶または不寛容）という価値観を刷り込み達成すべきノルマを設定する。王様が命令を出す代わりに人々が自発的に『よりよい人間』を矯正するシステムを組み上げていく。　フーコーは社会がこのような矯正システムを作り、これによって、規律に従うことを身体に覚えさせることによって精神に影響し、いつしか社会に適合する『従順な人間』が出来上っていく。　ブートキャンプみたいだな？

４．社会の中の狂人

　そもそもフーコーの興味関心は、この社会からドロップアウトした人間（つまり自分）はどのような存在かということだと思う。　規範から外れた人間について、フーコーが構造的に辿り着いた結論が『狂気』だ。さて、『狂人』とはどんな人だろう。

　狂気が『悪いもの』とみなされるのは実はごく最近のことである。　近代以前の狂気は神性に繋がっていた。神様とか精霊とかさ。フーコーもルネッサンス期には狂人は『神に近づく者』として扱われていたと述べる。　古代社会では神降ろしや神憑りといった形で神意を伝達する役割を担ってた人々がいる。ただしそのような人々が『人間』として扱われていたかというとそこは若干疑義がある。どちらかといえば『呪物』として大切にされていたように思われる。近代の「精神病」というカテゴライズによって初めて狂人は「動物」ではなく「人」として認識されたという人もいる。　ただし、そもそも人権という発想自体が近代のものなので、ただその所有のカテゴリが違うといなくはないと思う。極端に言えば、王以外に絶対的な権利などない。人権とはその個人が有する絶対的な権利であると現在は定義されている、はず。

　そもそもルネッサンス以前は『正常』と『異常』の境目が今までより曖昧だった。医療技術は発達していなかったから、現在よりずっと多くの、身体的精神的に今で言う異常な人々が存在した。　身体的には戦争等による四肢欠損、くる病や脊椎カリエス等による身体が変形した人はたくさんいて、識字率も低く論理的思考ができない人も山ほどいた。恐らく当時の一般民衆は、現在医療によって分類されれば何らかの異常として診断書が出る人が多いはずだ。これは前述の現代のような認知の矯正を受けていないことにも繋がっている。　しかしこの人たちは社会の中でありふれていたので地位がことさら低いわけでもない。

　つまり、『変な人』の振れ幅も今では考えられないほど大きかった。昔の神話とか昔話みると『こいつイカレてやがる……』みたいなやつが結構いるのと同様だ。　社会に容認されうるレベルのそういう人たちは、振れ幅が一定以上に大きければ神の力を現世に顕現する存在として、小さければ一芸的に有用な人間として社会の中で内在されていた。例えば狂気的な戦士（バーサーカー）や異形の宮廷道化師はかえって高い地位を得ることもあった。神がかりではない容認されないレベルの人たちは、犯罪者として放逐されたり誰も興味を示さず市街をさまよい野犬に食い殺されたり、処刑されたりした。　ようは社会に有用かそうでないかで人と動物が区別されたのだと思う。

　さて、ここからは市民革命が始まる１７世紀以降の狂気の話だ。有用でも有害でもそんなことにはこだわらずに異常を一纏めに監獄に突っ込んだのが１７世紀だった。　フーコーはこの時代を『大監禁時代』と呼ぶ。何故なら当時の社会から外れた『正常じゃない』人間は一律に監獄（病院）に押し込められたからだ。　狂人の判定が神や王といった絶対的な規範から遠ざかった当時、それを判定すべき基準が失われ、『おかしなもの』はひとくくりにされた。病的な狂人だけじゃなく浮浪者や失業者、受刑者や浪費家に加えて同性愛者や無神論者、そういった市民階級が共有していた社会の規範から外れる者を『狂人』として、まとめて監獄に放り込んだ。働かない人間は怠惰であり道徳観念がないというレッテルを貼り、正常な人間と区別された。『働かない人は狂人』。ニートに辛い時代ですね。　最盛期ではパリの１%の人間が収監されたそうだが、お金がものすごくかかるし労働力も減る。だからフランス革命直前くらいには監獄は解体され、狂人から働ける可能性のある者が除かれた。　そして解放運動を行った一人にピネルがいて、狂気とは精神の不調であり、治療できるものだと主張した。この時点で病的な狂人は『病人』になった。

　監獄は解体されたけど、結局社会に還元されない狂人は保護施設で監視下におかれ、規則を守る方法で行動を矯正されるようになった。　この考えは前述の通り近代でも学校や工場、軍隊等において同様のシステムで道徳を押し付けることで精神を規制し身体を支配する。毎日決まった時間に起きないといけない等の押し付けられた定型的な行動様式によって形作られた従順な身体は、それが当然であると精神を刷り込み、その行動と魂をFIXする。　フーコーのいうところの、社会が求める『正常』を規範として、これを逸脱し異常として社会が排除した者を『狂人』と考える社会の到来だ。

５．ここ最近の狂人か否かの区別

　近代狂気がどのように住み分けをしているか。それはやはり科学の光の作用だと思う。つまり科学というとりあえず明確に正しいと思うものを神にすげ替えた。そして科学の光は常に闇を祓う諸悪の根源だ。　科学の本質は、分類することである。　事物をバラバラにして中身を明らかにする。これまで『ちょっと普通と違うよね』としてよくわからないものの容認されていた人間をうつ病や発達障害、統合性失調症等とラベリングし、明確に『普通』と違う存在に組み替えていく。　本来は人智を超えた神と繋がっていたはずの『狂気』を理性という名の規範化された『正常』と比較分離してラベリングしていくわけだ。それが科学の作用である。

　けれども注意すべきことは、そもそもその『正常』が確定的かというとだ。ぶっちゃけそうでもない。例えば開国前は日本ではゲイは普通で、妾は明治までは民法に記載され戸籍にも組み込まれていた。つまり社会に組み込まれた『正常』だった。けれども開国以降西洋の価値観が入って来ることにより『気持ち悪い狂気の沙汰』になった。日本以外の近代でも一時期、特定の民族や同性愛者は排除されたが、それはその当時の社会がその行為を『正常』と認識したためだ。未来はひょっとしたら肉を食べる行為は異常で、ワクチンを打たない人間は異常ではなくなるかもしれない（なお、僕は政治的主張はしません）。　今の『正常』が何か的な話を始めると終わらないので割愛しますが、結局フーコーのいう構造主義的な話を前提とするとその『正常』を定めるのはその所属する社会であり、それに対置する『狂気』も社会によって揺れ動く。

　つまり現在それが『正常』という価値観を得ているとしても、それが恒久的に続くものではない。そしてその変化は社会構造が変革する時、あたかもそれが当然であるかのようにソフトランディングし新しい価値観によって過去は葬り去られる。　例えば『裸の大将』は、最初にテレビドラマが作られた時と現在で大分認識が異なるはずだ。公開当時は牧歌的で特殊なちょっと変わっているけれど社会に許容できる人間の範囲で描かれたけれど、同様の人間が自閉症等というラベリングされた今の社会では受け入れられ方が異なるだろう。今リメイクするなら、防犯を含めた周囲の反応（高い確率で通報される）や福祉という視点を挿入せざるを得ず、様々な配慮によって原作と大分異なるものが出来上がるはずだ。　もっと大きな枠組みで言えば、昭和の漫画や映画では今の正常にそぐわない大人は普通に映画や漫画に溢れている。昼間っから博打売ったり酔っ払ったり、子どもを気軽に殴って追い出す。そもそも話が通じない人間も多い。それらの大人は『ちょっと駄目な人間』として社会に容認されていた。話を通じない大人。　もっと卑近な例ではすぐに他の子どもを殴る子どもは多動性障害等の名前でラベリングされる。最近のジャイアンはのび太殴る前後に『むしゃくしゃしたから』とか『母ちゃんが怒るから』と理由を呟いている。　子どもというものは元来挙動がおかしいものだが、自由に異常でいられない時代こそが現在の『正常』の基準となり、学校や社会における矯正の重要性が高まっている。『生の権力』を今風に言えば、同調圧力か。

　ただし今はまた新しい『正常』に向かう過渡期にある。　多様性、というものだ。様々なかつての狂気を『個性』と名付けて社会の中に還元するという考えを矯正する流れがある。これは果たして、自由をもたらすのかといえば、現在のままでは少し懐疑的だ。何故なら多様というのは違いを前提とした言葉だから。　個性とは個別性を指す。つまりこれまで集団としてラベリングしてきたものを、個人の１単位まで分割する行為ではないだろうか。それは『○○障害がある』けれど、その異常を悪い意味で捉えてはならないという新たな矯正と同義で、つまりその個性としての異常性が前提となっている。　一方で、ラベリングが極限まで進められて全てが異常になり、つまり異常という言葉が記号としか機能しないレベルまで薄められれば、その先の世界で新たな社会構造の変革が生まれるんじゃないかという予感はする。

６．おわり

　まとまりがないのは仕様ー。

　そんなわけで、公理さんと藤友くんの家の３章はそんな感じです。ゆっくり更新中『公理さんと藤友君の』と書いたのは他にパターンがあるわけで、『桜川大岳と西野木拓海の家』と『郡上貞光と朝日屋頼の家』というのがあったりする。大岳の家は富札島でケルトの呪いみたいな話で、貞光の家のほうは大体公理さんと藤友くんのと似たストーリーラインだから差別化しないとなと思っている。

　リクエストがあると受け付けますが、納期はよくわかりません。

　ではまた。