正法眼蔵

正法眼蔵 仏性

釈迦牟尼仏、言、

一切衆生、悉、有、仏性。

如来、常住、無有、変易。

これ、われらが大師、釈尊の獅子吼の転法輪なりといえども、一切諸仏、一切祖師の頂𩕳、眼睛なり。(「𩕳」は「寧頁」という一文字の漢字です。)

参学しきたること、すでに二千一百九十年(、当日本仁治二年辛丑歳)、正嫡わずかに五十代(、至、先師、天童、浄和尚)、西天二十八代、代代、住持しきたり、東地二十三世、世世、住持しきたる。

十方の仏祖ともに、住持せり。

世尊、道の一切衆生、悉、有、仏性は、その宗旨いかん？

是、什麼物、恁麼来？の道、転法輪なり。

あるいは、衆生といい、有情といい、群生といい、群類というは、(悉、有の言は、)衆生なり、群有なり。

すなわち、悉、有は仏性なり。

悉、有の一悉( or 一分)を衆生という。

正当恁麼時は、衆生の内外、すなわち、仏性の悉、有なり。

単伝する皮肉骨髄のみにあらず。汝、得、吾皮肉骨髄なるがゆえに。

しるべし。

いま、仏性に悉、有せらるる有は、有無の有にあらず。

悉、有は、

仏語なり。

仏舌なり。

仏祖眼睛なり。

衲僧鼻孔なり。

悉、有の言、さらに、

始有にあらず。

本有にあらず。

妙有、等にあらず。

いわんや、縁有、妄有ならんや？

心、境、性、相、等にかかわれず。

しかあれば、すなわち、衆生、悉、有の依正、しかしながら、

業増上力にあらず。

妄縁起にあらず。

法爾にあらず。

神通、修、証にあらず。

(もし)衆生の悉、有、それ、業増上(力)、および、縁起、法爾、等ならんには、諸聖の証道、および、諸仏の菩提、仏祖の眼睛も、業増上力、および、縁起、法爾なるべし。

しかあらざるなり。

尽界は、すべて、客塵なし。

直下、さらに、第二人あらず。

直、截、根源、人、未識、忙忙、業識、幾時、休？　なるがゆえに。

妄縁起の有にあらず。

遍界、不曾蔵のゆえに。

遍界、不曾蔵というは、かならずしも満界、是、有というにあらざるなり。

遍界、我有は、外道の邪見なり。

本有の有にあらず。亙古亙今のゆえに。

始起の有にあらず。不受、一塵のゆえに。

条条の有にあらず。合取のゆえに。

無始有の有にあらず。是、什麼物、恁麼来？　のゆえに。

始起有の有にあらず、平常心、是、道のゆえに。

まさに、しるべし。

悉有中に衆生、快便難逢なり。

悉、有を会取すること、かくのごとくなれば、悉、有、それ、透体脱落なり。

仏性の言をききて、学者、おおく、先尼外道の我のごとく邪計せり。

それ、人にあわず、自己にあわず、師をみざるゆえなり。

いたずらに風、火の動著する心意識を仏性の覚知覚了とおもえり。

だれが、いうし？　仏性に覚知覚了あり、と。

覚者、知者は、たとえ諸仏なりとも、仏性は覚知覚了にあらざるなり。

いわんや、諸仏を覚者、知者という覚知は、なんだちが云云の邪解を覚知とせず。

風、火の動静を覚知とするにあらず、ただ一、両の仏面祖面、これ、覚知なり。

往往に、古老、先徳、あるいは、西天に往還し、あるいは、人、天を化導する、漢(、唐)より宋朝にいたるまで、稲麻竹葦のごとくなる、おおく、風、火の動著を仏性の知覚とおもえる。

あわれむべし。

学道、転、疎なるによりて、いまの失誤あり。

いま、仏道の晩学、初心、しかあるべからず。

たとえ覚知を学習すとも、覚知は動著にあらざるなり。

たとえ動著を学習すとも、動著は恁麼にあらざるなり。

もし真箇の動著を会取することあらば、真箇の覚知覚了を会取すべきなり。

仏、之与、性、達、彼、達、此なり。

仏性、かならず、悉、有なり。悉、有は仏性なるがゆえに。

悉、有は百雑砕にあらず。

悉、有は一条、鉄にあらず。

拈、拳頭なるがゆえに、大小にあらず。

すでに仏性という、諸聖と斉肩なるべからず、仏性と斉肩すべからず。

ある一類、おもわく、

仏性は草木の種子のごとし。

法雨のうるおい、しきりに、うるおすとき、芽、茎、生長し、枝、葉、華、果、もすことあり。

果実、さらに種子をはらめり。

かくのごとく見解する、凡夫の情量なり。

たとえ、かくのごとく見解すとも、種子、および、華、果、ともに、条条の赤心なり、と参究すべし。

果裏に種子あり。

種子、みえざれども、根、茎、等を生ず。

あつめざれども、そこばくの枝条、大囲となれる。

内外の論にあらず。

古今の時に不空なり。

しかあれば、たとえ凡夫の見解に一任すとも、根、茎、枝、葉みな、同生し同死し、同悉有なる仏性なるべし。

仏、言、

欲、知、仏性義、当、観、時節因縁。

時節、若、至、仏性、現前。

いま、仏性義をしらんとおもわば、というは、ただ知のみにあらず、行ぜんとおもわば、証せんとおもわば、とかんとおもわばとも、わすれんとおもわばとも、いうなり。

かの説、行、証、忘、錯、不錯、等も、しかしながら、時節の因縁なり。

時節の因縁を観ずるには、時節の因縁をもって観ずるなり、払子、拄杖、等をもって相観ずるなり。

さらに有漏智、無漏智、本覚、始覚、無覚、正覚、等の智をもちいるには観ぜられざるなり。

当、観というは、能観、所観にかかわれず、正観、邪観、等に準ずべきにあらず、これ当、観なり。

当、観なるがゆえに不自観なり、不他観なり、時節因縁聻なり、超越、因縁なり、仏性聻なり、脱体、仏性なり、仏仏聻なり、性性聻なり。

時節、若、至の道を、古今のやから、往往に、おもわく、仏性の現前する時節の向後にあらんずる( or あらわるる)をまつなり、とおもえり。

かくのごとく修行しゆくところに、自然に仏性、現前の時節にあう。

時節、いたらざれば、参師問法するにも、弁道、功夫するにも、現前せず、という。

恁麼、見取して、いたずらに紅塵にかえり、むなしく雲漢をまもる。

かくのごとくのたぐい、おそらくは天然外道の流類なり。

いわゆる、欲、知、仏性義は、たとえば当、知、仏性義というなり。

当、観、時節因縁というは、当、知、時節因縁というなり。

いわゆる、仏性をしらんとおもわば、しるべし、時節因縁、これ、なり。

時節、若、至というは、すでに時節いたれり、なにの疑著すべきところか、あらん？　となり。

疑著、時節、さもあらばあれ、還、我、仏性、来なり。

しるべし。

時節、若、至は、十二時中、不、空、過なり。

若、至は、既、至といわんがごとし。

時節、若、至すれば、仏性、不至なり。

しかあれば、すなわち、時節、すでにいたれば、これ、仏性の現前なり。

あるいは、其理、自、彰なり。

おおよそ、時節の、若、至せざる時節いまだあらず、仏性の、現前せざる仏性あらざるなり。

第十二祖、馬鳴、尊者、十三祖のために仏性海をとくに、いわく、

山河大地、皆、依、建立。

三昧、六通、由、茲、発現。

しかあれば、この山河大地みな、仏性海なり。

皆、依、建立というは、建立せる正当恁麼時、これ、山河大地なり。

すでに皆、依、建立という。

しるべし。

仏性海のかたちは、かくのごとし。

さらに内外、中間にかかわるべきにあらず。

恁麼ならば、山河をみるは、仏性をみるなり。

仏性をみるは驢腮、馬觜をみるなり。

皆、依は全、依なり、依、全なり、と会取し、不会取するなり。

三昧、六通、由、茲、発現。

しるべし。

諸三昧の発現、来、現、おなじく、皆、依、仏性なり。

全六通の由、茲、不由、茲、ともに、皆、依、仏性なり。

六神通は、ただ阿笈摩教にいう六神通にあらず。

六というは、前三三後三三を六神通波羅蜜という。

しかあれば、六神通は明明百草頭、明明仏祖意なり、と参究することなかれ。

六神通に滞累せしむといえども、仏性海の朝宗に罣礙するものなり。

五祖、大満禅師、蘄州、黄梅、人、也。

無父、而、生。

童児、得道。

乃、栽松道者、也。

初、在、蘄州、西山、栽、松。

遇、四祖出遊。

告、道者、

吾、欲、伝法、与、汝。

汝、已、年、邁。

若、(待、)汝、再来、吾、尚、遅、汝。

師、諾。

遂、往、周氏家女、托生。

因、抛、濁港中。

神物、護持、七日、不損、因、収、養、矣。

至、七歳、為、童児、於、黄梅路上、逢、四祖、大医禅師。

祖、見、師、雖、是、小児、骨相、奇秀、異、乎、常、童。

祖、見、問、曰、

汝、何姓？

師、答、曰、

姓、即、有。

不、是、常、姓。

祖、曰、

是、何姓？

師、答、曰、

是、仏性。

祖、曰、

汝、無、仏性。

師、答、曰、

仏性、空、故、所以、言、無。

祖、識、其法器、俾、為、侍者。

(

至、其家、於、父母所、乞、令、出家。

父母、以、宿縁、故、殊、無、難色、捨。

為、弟子。

)

後、付、正法眼蔵。

居、黄梅、東山、大、振、玄風。

しかあれば、すなわち、祖師の道取を参究するに、四祖いわく、汝、何性？　は、その宗旨あり。

むかしは何国人の人あり、何姓の姓あり。

なんじは何姓？　と為説するなり。

たとえば、吾、亦、如是。汝、亦、如是。と道取するがごとし。

五祖いわく、姓、即、有。不、是、常、姓。

いわゆるは、有、即、姓は常、姓にあらず。

常、姓は即、有に不是なり。

四祖、いわく、是、何姓？　は、何は是なり、是を何しきたれり。

これ、姓なり。

何ならしむるは、是のゆえなり。

是ならしむるは、何の能なり。

姓は是、也、何、也なり。

これを蒿湯にも点ず、茶湯にも点ず、家常の茶飯ともするなり。

五祖、いわく、是、仏性。

いわくの宗旨は、是は仏性なりとなり。

何のゆえに、仏なるなり。

是は何姓のみに究取しきたらんや？

是、すでに不是のとき、仏性なり。

しかあれば、すなわち、是は、何なり、仏なりといえども、脱落しきたり、透脱しきたるに、かならず、姓なり。

その姓、すなわち、周なり。

しかあれども、父にうけず、祖にうけず、母氏に相似ならず、傍観に斉肩ならんや？

四祖、いわく、汝、無、仏性。

いわゆる、道取は、汝は、だれにあらず、汝に一任すれども、無仏性なり、と開演するなり。

しるべし。

学すべし。

いまは、いかなる時節にして無仏性なるぞ？

仏頭にして無仏性なるか？

仏向上にして無仏性なるか？

七通を逼塞することなかれ。

八達を模索することなかれ。

無仏性は一時の三昧なり、と修習することもあり。

仏性、成仏のとき無仏性なるか？

仏性、発心のとき無仏性なるか？

と問取すべし。

道取すべし。

露柱をしても問取せしむべし。

露柱にも問取すべし。

仏性をしても問取せしむべし。

しかあれば、すなわち、無仏性の道、はるかに四祖の祖室より、きこゆるものなり。

黄梅に見聞し、趙州に流通し、大潙に挙揚す。

無仏性の道、かならず、精進すべし。

趦趄することなかれ。

無仏性、たどりぬべしといえども、何なる標準あり、汝なる時節あり、是なる投機あり、周なる同姓あり、直趣なり。

五祖、いわく、仏性、空、故、所以、言、無。

あきらかに道取す。

空は無にあらず。

仏性、空を道取するに、半斤といわず、八両といわず、無と言取するなり。

空なるゆえに空といわず、無なるゆえに無といわず、仏性、空なるゆえに無という。

しかあれば、無の片片は空を道取する標榜なり、空は無を道取する力量なり。

いわゆるの空は、色即是空の空にあらず。

色即是空というは、色を強為して空とするにあらず、空をわかちて色を作家せるにあらず。

空是空の空なるべし。

空是空の空というは、空裏、一片石なり。

しかあれば、すなわち、仏性無と、仏性空と、仏性有と、四祖、五祖、問取、道取。

震旦第六祖、曹谿山、大鑑禅師、そのかみ、黄梅山に参ぜしはじめ、五祖、とう、

なんじ、いずれのところよりか、きたれる？

六祖、いわく、

嶺南人なり。

五祖、いわく、

きたりて、なにごとをか、もとむる？

六祖、いわく、

作仏をもとむ。

五祖、いわく、

嶺南人、無仏性。

いかにしてか、作仏せん？

この嶺南人、無仏性という、嶺南人は仏性なしというにあらず、嶺南人は仏性ありというにあらず、嶺南人、無仏性となり。

いかにしてか、作仏せん？　というは、いかなる作仏をか期する？　というなり。

おおよそ、仏性の道理、あきらむる先達、すくなし。

諸阿笈摩教、および、経、論師の、しるべきにあらず。

仏祖の児孫のみ単伝するなり。

仏性の道理は、仏性は成仏よりさきに具足せるにあらず、成仏よりのちに具足するなり。

仏性、かならず、成仏と同参するなり。

この道理、よくよく参究、功夫すべし。

三、二十年も功夫、参学すべし。

十聖三賢のあきらむるところにあらず。

衆生、有仏性。衆生、無仏性。と道取する、この道理なり。

成仏已来に具足する法なり、と参学する、正的なり。

かくのごとく学せざるは、仏法にあらざるべし。

かくのごとく学せずば、仏法、あえて、今日にいたるべからず。

もし、この道理あきらめざるには、成仏をあきらめず見聞せざるなり。

このゆえに、五祖は向、他、道するに、嶺南人、無仏性と為道するなり。

見仏聞法の最初に、難得難聞なるは、衆生、無仏性なり。

或、従、知識、或、従、経巻するに、きくことのよろこぶべきは、衆生、無仏性なり。

一切衆生、無仏性を見聞覚知に参飽せざるものは、仏性、いまだ見聞覚知せざるなり。

六祖、もっぱら作仏をもとむるに、五祖よく六祖を作仏せしむるに、他の道取なし、善巧なし。

ただ嶺南人、無仏性という。

しるべし、無仏性の道取、聞取、これ、作仏の直道なり、ということを。

しかあれば、無仏性の正当恁麼時、すなわち、作仏なり。

無仏性、いまだ見聞せず、道取せざるは、いまだ作仏せざるなり。

六祖、いわく、人、有、南北なりとも、仏性、無、南北なり。

この道取を挙して、句裏を功夫すべし。

南北の言、まさに、赤心に照顧すべし。

六祖、道得の句に宗旨あり。

いわゆる、人は作仏すとも、仏性は作仏すべからず、という一隅の搆得あり。

六祖、これをしるや？　いなや？

四祖、五祖の道取する無仏性の道得、はるかに罣礙の力量ある一隅をうけて、迦葉仏、および、釈迦牟尼仏、等の諸仏は作仏し転法するに、悉、有、仏性と道取する力量あるなり。

悉、有の有、なんぞ無無の無に嗣法せざらん？

しかあれば、無仏性の語、はるかに四祖、五祖の室より、きこゆるなり。

このとき、六祖、その人ならば、この無仏性の語を功夫すべきなり。

有無の無は、しばらくおく、いかならんか、これ、仏性？　と問取すべし、なにものか、これ、仏性？　とたずぬべし。

いまの人も、仏性とききぬれば、さらに、いかなるか、これ、仏性？　と問取せず、仏性の有無、等の義をいうがごとし。

これ、倉卒なり。

しかあれば、諸無の無は、無仏性の無に学すべし。

六祖の道取する人、有、南北。仏性、無、南北。の道、ひさしく再三、撈摝すべし。

まさに、撈波子に力量あるべきなり。

六祖の道取する人、有、南北。仏性、無、南北。の道、しずかに拈放すべし。

おろかなるやから、おもわくは、人間には質礙すれば、南北あれども、仏性は虚融にして南北の論におよばずと六祖は道取せりけるか？　と推度するは、無分の愚蒙なるべし。

この邪解を抛却して、直須、勤学すべし。

六祖、示、門人、行昌、云、

無常、者、即、仏性、也。

有常、者、即、善悪一切諸法分別心、也。

いわゆる、六祖、道の無常は、外道、二乗、等の測度にあらず。

二乗、外道の鼻祖鼻末、それ、無常なりというとも、かれら、窮尽すべからざるなり。

しかあれば、無常の、みずから無常を説著、行著、証著せんは、みな、無常なるべし。

今、以、現、自身、得度者、即、現、自身、而、為、説法なり。

これ、仏性なり。

さらに、或、現、長法身、或、現、短法身なるべし。

常、聖、これ、無常なり。

常、凡、これ、無常なり。

常、凡、聖ならんは、仏性なるべからず。

小量の愚見なるべし。

測度の管見なるべし。

仏、者、小量身、也。

性、者、小量、作、也。

このゆえに、六祖、道取す、無常、者、仏性、也。

常、者、未転なり。

未転というは、たとえ能断と変ずとも、たとえ所断と化すれども、かならずしも去来の蹤跡にかかわれず、ゆえに、常なり。

しかあれば、草木、叢林の無常なる、すなわち、仏性なり。

人物、身心の無常なる、これ、仏性なり。

国土、山河の無常なる、これ、仏性なるによりてなり。

阿耨多羅三藐三菩提、これ、仏性なるがゆえに、無常なり。

大般涅槃、これ、無常なるがゆえに、仏性なり。

もろもろの二乗の小見、および、経、論師の三蔵、等は、この六祖の道を驚疑、怖畏すべし。

(もし)驚疑せんことは、魔、外の類なり。

第十四祖、龍樹、尊者、

梵、云、那伽閼刺樹那。

唐、云、龍樹、亦、龍勝、亦、云、龍猛。

西天竺国人、也。

至、南天竺国。

彼国之人、多、信、福業。

尊者、為、説、妙法。

聞者、逓相、謂、曰、

人、有、福業、世間第一。

徒、言、仏性、誰、能、覩、之？

尊者、曰、

汝、欲、見、仏性、先、須、除、我慢。

彼人、曰、

仏性、大、耶？　小、耶？

尊者、曰、

仏性、

非、大。非、小。

非、広。非、狭。

無、福。無、報。

不死不生。

彼、聞、理、勝、悉、回、初心。

尊者、復、於、座上、現、自在身、如、満月輪。

一切衆会、唯聞、法音、不覩、師相。

於、彼衆中、有、長者子、迦那提婆、謂、衆会、曰、

識、此相？　否？

衆会、曰、

而今、我等、目所、未見、耳所、未聞、心、無所、識、身、無所、住。

提婆、曰、

此、是、尊者、現、仏性相、以、示、我等。

何、以、知、之？

蓋、以、無相三昧、形、如、満月。

仏性之義、廓然、虚明。

言、訖、輪相、即、隠、復、居、本座、而、説、偈、言、

身、現、円月相。

以、表、諸仏、体。

説法、無、其形。

用弁、非、声色。

しるべし。

真箇の用弁は声色の即、現にあらず。

真箇の説法は無、其形なり。

尊者、かつて、ひろく仏性を為説する、不可数量なり。

いまは、しばらく、一隅を略挙するなり。

汝、欲、見、仏性、先、須、除、我慢。

この為説の宗旨、すごさず弁肯すべし。

見は、なきにあらず。

その見、これ、除、我慢なり。

我も、ひとつにあらず、慢も多般なり。

除法、また、万差なるべし。

しかあれども、これら、みな、見、仏性なり。

眼、見、目、覩にならうべし。

仏性、非、大。非、小。等の道取、よのつねの凡夫、二乗に例諸することなかれ。

偏枯に、仏性は広大ならん、とのみおもえる邪念をたくわえきたるなり。

大にあらず、小にあらざらん正当恁麼時の道取に罣礙せられん道理、いま、聴取するがごとく思量すべきなり。

思量なる聴取を使得するがゆえに。

しばらく、尊者の道著する偈を聞取すべし。

いはゆる、身、現、円月相。以、表、諸仏、体。なり。

すでに諸仏、体を以、表しきたれる身、現なるがゆえに、円月相なり。

しかあれば、一切の長短、方、円、この身、現に学習すべし。

身と現とに転、疎なるは、円月相にくらきのみにあらず、諸仏、体にあらざるなり。

愚者、おもわく、尊者、かりに化身を現せるを円月相という、とおもうは、仏道を相承せざる党類の邪念なり。

いずれのところの、いずれのときか、非身の他現( or 化現)ならん？

まさに、しるべし。

このとき、尊者は高座せるのみなり。

身、現の儀は、いまの、だれ人も坐せるがごとくありしなり。

この身、これ、円月相、現なり。

身、現は方、円にあらず、有無にあらず、隠、顕にあらず、八万四千蘊にあらず、ただ身、現なり。

円月相という、這裏、是、甚麼、所在、説、細、説、麤月？　なり。

この身、現は、先、須、除、我慢なるがゆえに、龍樹にあらず、諸仏、体なり。

以、表するがゆえに、諸仏、体を透脱す。

しかあるがゆえに、仏辺にかかわれず。

仏性の満月を形、如する虚明ありとも、円月相を排列するにあらず。

いわんや、用弁も声色にあらず、身、現も色身にあらず、蘊処界にあらず。

蘊処界に一似なりといえども、以、表なり、諸仏、体なり。

これ、(説)法蘊なり。それ、無、其形なり。

無、其形、さらに、無相三昧なるとき、身、現なり。

一衆、いま、円月相を望見すといえども、目所、未見なるは、説法蘊の転機なり。

現、自在身の、非、声色なり。

即、隠、即、現は、輪相の進歩、退歩なり。

復、於、座上、現、自在身の正当恁麼時は、一切衆会、唯聞、法音するなり、不覩、師相なるなり。

尊者の嫡嗣、迦那提婆、尊者、あきらかに満月相を識、此し、円月相を識、此し、身、現を識此し、諸仏性を識、此し、諸仏、体を識此せり。

入室、瀉瓶の衆、たとえ、おおしといえども、提婆と斉肩ならざるべし。

提婆は半座の尊なり、衆会の導師なり、全座の分座なり、正法眼蔵、無上大法を正伝せること、霊山に摩訶迦葉尊者の座元なりしがごとし。

龍樹、未回心のさき、外道の法にありしときの弟子、おおかりしかども、みな、謝遣しきたれり。

龍樹、すでに仏祖となれりしときは、ひとり提婆を付法の正嫡として、大法眼蔵を正伝す。

これ、無上仏道の単伝なり。

しかあるに、僭偽の邪群、ままに自称すらく、われらも龍樹大士の法嗣なり。

論をつくり、義をあつむる、おおく、龍樹の手をかれり、龍樹の造にあらず。

むかし、すてられし群徒の、人、天を惑乱するなり。

仏弟子は、ひとすじに、提婆の所伝にあらざらんは龍樹の道にあらず、としるべきなり。

これ、正信、得及なり。

しかあるに、偽なりとしりながら稟受するもの、おおかり。

謗、大般若の衆生の愚蒙、あわれみ、かなしむべし。

迦那提婆、尊者、ちなみに、龍樹尊者の身、現をさして衆会につげて、いわく、

此、是、尊者、現、仏性相、以、示、我等。

何、以、知、之？

蓋、以、無相三昧、形、如、満月。

仏性之義、廓然、虚明。

なり。

いま、天上、人間、大千法界に流布せる仏法を見聞せる前後の皮袋、だれが道取せる？　身、現、相は仏性なり、と。

大千界には、ただ提婆、尊者のみ道取せるなり。

余者は、ただ、仏性は眼見、耳聞、心識、等にあらずとのみ道取するなり。

身、現は仏性なり、としらざるゆえに、道取せざるなり。

祖師の、おしむにあらざれども、眼、耳、ふさがれて、見聞すること、あたわざるなり。

身識、いまだ、おこらずして、了別すること、あたわざるなり。

無相三昧の形、如、満月なるを望見し礼拝するに、目、未、所、覩なり。

仏性之義、廓然、虚明なり。

しかあれば、身、現の説、仏性なる、虚明なり、廓然なり。

説、仏性の身、現なる、以、表、諸仏、体なり。

いずれの一仏、二仏か、この以、表を仏、体せざらん。

仏、体は身、現なり。

身、現なる仏性あり。

四大、五蘊と道取し会取する仏量祖量も、かえりて、身、現の造次なり。

すでに諸仏、体という。

蘊処界の、かくのごとくなるなり。

一切の功徳、この功徳なり。

仏功徳は、この身、現を究尽し、嚢括するなり。

一切、無量、無辺の功徳の往来は、この身、現の一造次なり。

しかあるに、龍樹、提婆、師資よりのち、三国の諸方にある、前代後代、ままに仏学する人物、いまだ龍樹、提婆のごとく道取せず。

いくばくの経師。論師、等が、仏祖の道を蹉過する？

大宋国、むかしより、この因縁を画せんとするに、身に画し、心に画し、空に画し、壁に画すること、あたわず。

いたずらに筆頭に画するに、法座上に如、鏡なる一輪相を図して、いま、龍樹の身、現、円月相とせり。

すでに数百歳の霜華も開、落して、人眼の金屑をなさんとすれども、あやまる、という人なし。

あわれむべし。

万事の蹉、跎たること、かくのごときなる。

もし身、現、円月相は一輪相なりと会取せば、真箇の画餅一枚なり。

弄他せん。

笑、也。

笑、殺、人なるべし。

かなしむべし、大宋一国の在家、出家、いずれの一箇も、龍樹のことばをきかず、しらず、提婆の道を通ぜず、みざること。

いわんや、身、現に親切ならんや？

円月にくらし、満月を虧闕せり。

これ、稽古のおろそかなるなり、慕古、いたらざるなり。

古仏、新仏、さらに真箇の身、現にあうて、画餅を賞翫することなかれ。

しるべし。

身、現、円月相の相を画せんには、法座上に身、現、相あるべし。

揚眉瞬目、それ、端直なるべし。

皮肉骨髄、正法眼蔵、かならず、兀坐すべきなり。

破顔微笑、つたわるべし。

作仏作祖するがゆえに。

この画、いまだ月相ならざるには、形、如なし、説法せず、声色なし、用弁なきなり。

もし身、現をもとめば、円月相を図すべし。

円月相を図せば、円月相を図すべし。

身、現、円月相なるがゆえに。

円月相を画せんとき、満月相を図すべし、満月相を現すべし。

しかあるを、身、現を画せず、円月を画せず、満月相を画せず、諸仏、体を図せず、以、表を体せず、説法を図せず、いたずらに画餅一枚を図す、用、作什麼？

これを急著眼看せん。

だれが直、至、如今、不飢ならん？

月は円形なり。

円は身、現なり。

円を学するに一枚銭のごとく学することなかれ、一枚餅に相似することなかれ。

身、相、円月身なり、形、如、満月形なり。

一枚銭、一枚餅は、円に学習すべし。

予、雲遊の、そのかみ、大宋国にいたる。

嘉定十六年癸未、秋のころ、はじめて阿育王山、広利禅寺にいたる。

西廊、壁間に、西天、東地、三十三祖の変相を画せるをみる。

このとき、領覧なし。

のちに、宝慶元年乙酉、夏安居のなかに、かさねていたるに、西蜀の成桂、知客と廊下を行歩するついでに、予、知客に、とう、

這箇、是、什麼、変相？

知客、いわく、

龍樹、身、現、円月相。

かく道取する顔色に鼻孔なし。

声裏に語句なし。

予、いわく、

真箇、是、一枚画餅、相似。

ときに、知客、大笑すといえども、笑裏、無、刀、破、画餅、不得なり。

すなわち、知客と予と、舎利殿、および、六殊勝地、等にいたるあいだ、数番、挙揚すれども、疑著するにもおよばず。

おのずから下語する僧侶も、おおく、都、不是なり。

予、いわく、

堂頭に、とうてみん。

ときに、堂頭は大光和尚なり。

知客、いはく、

佗（かれ）、無、鼻孔。

対、不得。

如何、得、知？

ゆえに、光、老に、とわず。

恁麼、道取すれども、桂、兄も会すべからず。

聞、説する皮袋も、道取せる、なし。

前後の粥飯頭、みるに、あやしまず、あらため、なおさず。

また、画すること、うべからざらん法は、すべて、画せざるべし。

画すべくば、端直に画すべし。

しかあるに、身、現の円月相なる、かつて画せる、なきなり。

おおよそ、仏性は、いまの慮知念覚ならん、と見解すること、さめざるによりて、有仏性の道にも、無仏性の道にも、通達の端を失せるがごとくなり。

道取すべき、と学習するも、まれなり。

しるべし。

この疎怠は廃せるによりてなり。

諸方の粥飯頭、すべて、仏性という道得を、一生いわずして、やみぬるも、あるなり。

あるいは、いう、聴教のともがら仏性を談ず、参禅の雲衲はいうべからず。

かくのごとくのやからは、真箇、是、畜生なり。

なにという魔党の、わが仏、如来の道にまじわり、けがさんとするぞ！

聴教ということの、仏道にあるか？

参禅ということの、仏道にあるか？

いまだ聴教、参禅ということ、仏道には、なし、としるべし。

杭州、塩官県、斉安国師は、馬祖下の尊宿なり。

ちなみに、衆に、しめして、いわく、

一切衆生、有、仏性。

いわゆる、一切衆生の言、すみやかに参究すべし。

一切衆生、その業道、依正、ひとつにあらず、その見、まちまちなり。

凡夫、外道、三乗、五乗、等、おのおのなるべし。

いま、仏道にいう一切衆生は、有心者みな、衆生なり。

心、是、衆生なるがゆえに。

無心者、おなじく、衆生なるべし。

衆生、是、心なるがゆえに。

しかあれば、心みな、これ、衆生なり。

衆生みな、これ、有仏性なり。

草木、国土、これ、心なり。心なるがゆえに、衆生なり。衆生なるがゆえに、有仏性なり。

日月星辰、これ、心なり、心なるがゆえに、衆生なり。衆生なるがゆえに、有仏性なり。

国師の道取する有仏性、それ、かくのごとし。

もし、かくのごとくにあらずば、仏道に道取する有仏性にあらざるなり。

いま、国師の道取する宗旨は、一切衆生、有仏性のみなり。

さらに、衆生にあらざらんは、有仏性にあらざるべし。

しばらく、国師に、とうべし、

一切諸仏、有仏性、也？　無？

かくのごとく問取し試験すべきなり。

一切衆生、即、仏性といわず、一切衆生、有仏性という、と参学すべし。

有仏性の有、まさに、脱落すべし。

脱落は一条鉄なり。

一条鉄は鳥道なり。

しかあれば、一切仏性、有、衆生なり。

これ、その道理は、衆生を説透するのみにあらず、仏性をも説透するなり。

国師、たとえ会得を道得に承当せずとも、承当の期、なきにあらず。

今日の道得、いたずらに宗旨なきにあらず。

また、自己に具する道理、いまだ、かならずしも、みずから会取せざれども、四大、五陰もあり、皮肉骨髄もあり。

しかあるがごとく、道取も、一生に道取することもあり、道取にかかれる生生もあり。

大潙山、大円禅師、あるとき、衆にしめして、いわく、

一切衆生、無、仏性。

これをきく人、天のなかに、よろこぶ大機あり、驚疑のたぐいなきにあらず。

釈尊の説道は、一切衆生、悉、有、仏性なり。

大潙の説道は、一切衆生、無、仏性なり。

有無の言理、はるかにことなるべし。

道得の当、不、うたがいぬべし。

しかあれども、一切衆生、無、仏性のみ仏道に長なり。

塩官、有仏性の道、たとえ古仏とともに一隻の手をいだすににたりとも、なお、これ、一条拄杖、両人、舁なるべし。

いま、大潙は、しかあらず。一条拄杖、呑、両人なるべし。

いわんや、国師は馬祖の子なり、大潙は馬祖の孫なり。

しかあれども、法孫は師翁の道に老大なり、法子は師父の道に年少なり。

いま、大潙、道の理致は、一切衆生、無仏性を理致とせり。

いまだ曠然、縄墨外といわず。

自家屋裏の経典、かくのごとくの受持あり。

さらに模索すべし。

一切衆生、なにとしてか、仏性ならん？　仏性あらん？

(もし)仏性あるは、これ、魔党なるべし。

魔子一枚を将来して、一切衆生にかさねんとす。

仏性、これ、仏性なれば、衆生、これ、衆生なり。

衆生、もとより仏性を具足せるにあらず。

たとえ、具せん、と、もとむとも、仏性、はじめて、きたるべきにあらざる宗旨なり。

張公、喫、酒、李公、酔ということなかれ。

もし、おのずから仏性あらんは、さらに、衆生にあらず。

すでに衆生あらんは、ついに、仏性にあらず。

このゆえに、百丈いわく、

説、衆生有仏性、亦、謗、仏法僧。

説、衆生無仏性、亦、謗、仏法僧。

しかあれば、すなわち、有仏性といい、無仏性という、ともに謗となる。

謗となるというとも、道取せざるべきにはあらず。

且、問、爾、大潙、百丈、しばらく、きくべし。

謗は、すなわち、なきにあらず。

仏性は説得すや？　いまだしや？

たとえ説得せば、説著を罣礙せん。

説著あらば、聞著と同参なるべし。

また、大潙にむかいて、いうべし。

一切衆生、無仏性は、たとえ道得すというとも、一切仏性、無衆生といわず、一切仏性、無仏性といわず、いわんや、一切諸仏、無仏性は夢也未見在なり。

試、挙看。

百丈山、大智禅師、示、衆、云、

仏、

是、最上乗。

是、上上智。

是、仏道、立、此人。

是、仏、有、仏性。

是、導師。

是、使得、無所礙、風。

是、無礙慧。

於、後、能、使得、因果、福智、自由。

是、作、車、運載、因果。

処、於、生、不被、生之所留。

処、於、死、不被、死之所礙。

処、於、五陰、如、門、開、不被、五陰礙。

去住、自由、出入、無難。

若、能、恁麼、不論、階梯、勝劣。

乃至、蟻子之身、但、能、恁麼、尽、是、浄妙国土、不可思議。

これ、すなわち、百丈の道所なり。

いわゆる、五蘊は、いまの不壊身なり。

いまの造次は門、開なり、不被、五陰礙なり。

生を使得するに生にとどめられず、死を使得するに死にさえられず。

いたずらに生を愛することなかれ。

みだりに死を恐怖することなかれ。

すでに仏性の所在なり。

動著し厭却するは外道なり。

現前の衆縁と認ずるは使得、無礙、風なり。

これ、最上乗なる、是、仏なり。

この、是、仏の所在、すなわち、浄妙国土なり。

黄檗、在、南泉、茶堂内、坐。

南泉、問、黄檗、

定、慧、等、学、明、見、仏性。此理、如何？

黄檗、曰、

十二時中、不依倚、一物、始、得。

南泉、云、

莫、便、是、長老、見所、麼？

黄檗、曰、

不敢。

南泉、云、

醤水銭、且、致。草鞋銭、教、什麼人、還。

(黄檗、便、休。)

いわゆる、定、慧、等、学の宗旨は、

定学の慧学をさえざれば、等、学するところに明、見、仏性のあるにはあらず。

明、見、仏性のところに、定、慧、等、学の学あるなり。

此理、如何？と道取するなり。

たとえば、明、見、仏性は、だれが所作なるぞ？　と道取せんも、おなじかるべし。

仏、性、等、学、明、見、仏性。此理、如何？　と道取せんも道得なり。

黄檗、いわく、十二時中、不依倚、一物？　(と)いう宗旨は、

十二時中、たとえ十二時中に所在せりとも、不依倚なり。

不依倚、一物、これ、十二時なるがゆえに、仏性、明、見なり。

この十二時中、いずれの時節、到来なりとかせん？　いずれの国土なりとかせん？

いま、いう十二時は、人間の十二時なるべきか？　他那裏に十二時のあるか？　白銀世界の十二時の、しばらく、きたれるか？

たとえ此土なりとも、たとえ他界なりとも、不依倚なり。

すでに十二時中なり、不依倚なるべし。

莫、便、是、長老、見所、麼？　というは、これを見所とは、いうまじや？　というがごとし。

長老、見所、麼？　と道取すとも、自己なるべし、と回頭すべからず。

自己に的当なりとも、黄檗にあらず。

黄檗、かならずしも自己のみにあらず。

長老、見所は露回回なるがゆえに。

黄檗、いわく、不敢。

この言は、宋土に、おのれにある能を問取せらるるには、能を能といわんとても、不敢というなり。

しかあれば、不敢の道は不敢にあらず。

この道得は、この道取なること、はかるべきにあらず。

長老、見所、たとえ長老なりとも、長老、見所たとえ黄檗なりとも、道取するには不敢なるべし。

一頭、水牛、出来、道、吽吽なるべし。

かくのごとく道取するは、道取なり。

道取する宗旨、さらにまた道取なる道取、こころみに道取してみるべし。

南泉、いわく、醤水銭、且、致。草鞋銭、教、什麼人、還。

いわゆるは、こんず、のあたいは、しばらくおく。草鞋のあたいは、だれをしてか、かえさしめん、となり。

この道取の意旨、ひさしく、生生をつくして参究すべし。

醤水銭、いかなればか、しばらく不管なる？　留心、勤学すべし。

草鞋銭、なにとしてか、管得する？

行脚の年月に、いくばくの草鞋をか、踏破しきたれる？　となり。

いま、いうべし、

若、不還、銭、未、著、草鞋。

また、いうべし、

両、三輪。

この道得なるべし、この宗旨なるべし。

黄檗、便、休。

これは休するなり。

不肯せられて休し、不肯にて休するにあらず。

本色衲子、しかあらず。

しるべし。

休裏、有、道は、笑裏、有、刀のごとくなり。

これ、仏性、明、見の粥足飯足なり。

この因縁を挙して、潙山、仰山に、とうて、いわく、

莫、是、黄檗、搆、彼南泉、不得、麼？

仰山、いわく、

不然。須、知、黄檗、有、陷虎之機。

潙山、いわく、

子、見所、得、恁麼、長。

大潙の道は、そのかみ、黄檗は南泉を搆、不得なりや？　という。

仰山、いわく、黄檗は陷、虎の機あり。

すでに陷、虎することあらば、捋、虎頭なるべし。

陷、虎、捋、虎、異類中行。

明、見、仏性、也、開、一隻眼。

仏性、明、見、也、失、一隻眼。

速、道。

速、道。

仏性、見所、得、恁麼、長？

なり。

このゆえに、半物、全物、これ、不依倚なり。

百、千物、不依倚なり。

百、千時、不依倚なり。

このゆえに、いわく、

羅籠、一枚。

時中、十二。

依倚、不依倚、如、葛藤、倚、樹。

天中、及、全天、後頭、未有語。

なり。

趙州真際大師に、ある僧、とう、

狗子、還、有仏性、也？(　無？)

この問の意趣、あきらむべし。

狗子とは、いぬなり。

かれに仏性あるべしと問取せず、なかるべしと問取するにあらず。

これは、鉄漢、また学道するか？　と問取するなり。

あやまりて毒手にあう、うらみふかしといえども、三十年より、このかた、さらに半箇の聖人をみる風流なり。

趙州いわく、無。

この道をききて、習学すべき方路あり。

仏性の自称する無も恁麼、道なるべし。

狗子の自称する無も恁麼、道なるべし。

傍観者の喚、作の無も恁麼、道なるべし。

その無、わずかに消石の日あるべし。

僧、いわく、

一切衆生、皆、有、仏性。

狗子、為、甚麼、無？

いわゆる宗旨は、一切衆生、無ならば、仏性も無なるべし、狗子も無なるべしという、その宗旨、作麼生？　となり。

狗子、仏性、なにとして無をまつことあらん？

趙州、いわく、

為、他、有、業識、在。

この道旨は、為、他、有は業識なり。

業識、有、為、他、有なりとも、狗子、無、仏性、無なり。

業識、いまだ狗子を会せず。

狗子、いかでか、仏性にあわん？

たとえ双放、双収すとも、なお、これ、業識の始終なり。

趙州、有、僧、問、

狗子、還、有、仏性、也？　無？

この問取は、この僧、搆得、趙州の道理なるべし。

しかあれば、仏性の道取、問取は、仏祖の家常茶飯なり。

趙州、いわく、

有。

この有の様子は、教家の論師、等の有にあらず、有部の論有にあらざるなり。

すすみて仏有を学すべし。

仏有は趙州有なり。

趙州有は狗子有なり。

狗子有は仏性有なり。

僧、いはく、

既、有、為、甚麼、却、撞入、這皮袋？

この僧の道得は、今有なるか？　古有なるか？　既有なるか？　と問取するに、既有は諸有に相似せりというとも、既有は孤明なり。

既有は撞入すべきか？　撞入すべからざるか？

撞入、這皮袋の行履、いたずらに蹉過の功夫あらず。

趙州、いわく、

為、佗（かれ）、知、而、故、犯。

この語は、世俗の言語として、ひさしく途中に流布せりといえども、いまは、趙州の道得なり。

いうところは、しりて、ことさら、おかす、となり。

この道得は、疑著せざらん、すくなかるべし。

いま一字の入、あきらめがたしといえども、入之一字も不用得なり。

いわんや、欲、識、庵中、不死人、豈、離、只今、這皮袋なり。

不死人は、たとえ阿誰なりとも、いずれのときか、皮袋に莫、離なる？

故、犯は、かならずしも入、皮袋にあらず。

撞入、這皮袋、かならずしも知、而、故、犯にあらず。

知、而のゆえに、故、犯あるべきなり。

しるべし。

この故、犯、すなわち、脱体の行履を覆蔵せるならん。

これ、撞入と説著するなり。

脱体の行履、その正当覆蔵のとき、自己にも覆蔵し、他人にも覆蔵す。

しかも、かくのごとくなりといえども、いまだ、のがれず、ということなかれ。

驢前、馬後、漢。

いわんや、雲居高祖、いわく、

たとえ仏法、辺、事を学得する、はやく、これ、錯用、心、了、也。

しかあれば、半枚学仏法辺事、ひさしく、あやまりきたること、日深月深なりといえども、これ、這皮袋に撞入する狗子なるべし。

知、而、故、犯なりとも、有仏性なるべし。

長沙景岑和尚の会に、竺尚書、とう、

蚯蚓、斬、為、両段、両頭、倶、動。未審、仏性、在、阿那箇頭？

師、云、

莫、妄想。

書、曰、

爭奈、動、何？

師、云、

只是、風、火、未散。

いま、尚書、いわくの蚯蚓、斬、為、両段は、未斬時は一段なりと決定するか？

仏祖の家常に不、恁麼なり。

蚯蚓、もとより一段にあらず、蚯蚓きれて両段にあらず。

一、両の道取、まさに、功夫、参学すべし。

両頭、倶、動という両頭は、未斬よりさきを一頭とせるか？　仏向上を一頭とせるか？

両頭の語、たとえ尚書の会、不会にかかわるべからず。

語話をすつることなかれ。

きれたる両段は一頭にして、さらに一頭の、あるか？

その動というに倶、動という、定動智抜ともに動なるべきなり。

未審、仏性、在、阿那箇頭？

仏性、斬、為、両段、未審、蚯蚓、在、阿那箇頭？　というべし。

この道得は審細にすべし。

両頭、倶、動。仏性、在、阿那箇頭？　というは、倶、動ならば、仏性の所在に不堪なりというか？

倶、動なれば、動は、ともに動ずというとも、仏性の所在は、そのなかに、いずれなるべきぞ？　というか？

師、いはく、莫、妄想。

この宗旨は、作麼生なるべきぞ？

妄想することなかれ、というなり。

しかあれば、両頭、倶、動ずるに、妄想なし、妄想にあらず、というか？　ただ、仏性は妄想なし、というか？

仏性の論におよばず、両頭の論におよばず、ただ、妄想なし、と道取するか？　とも参究すべし。

動ずるは、いかがせん？　というは、動ずれば、さらに仏性、一枚をかさぬべし、と道取するか？

動ずれば、仏性にあらざらん、と道著するか？

風、火、未散というは、仏性を出現せしむるなるべし。

仏性なりとやせん？

風、火なりとやせん？

仏性と風、火と、倶、出づ、というべからず、一出、一不出、というべからず。風、火、すなわち、仏性、というべからず。

ゆえに、長沙は蚯蚓、有仏性といわず、蚯蚓、無仏性といわず。

ただ莫、妄想と道取す。

風、火、未散と道取す。

仏性の活計は、長沙の道を卜度すべし。

風、火、未散という言語、しずかに功夫すべし。

未散というは、いかなる道理か、ある？

風、火のあつまれりけるが、散ずべき期いまだしき、と道取するに、未散というか？

しかあるべからざるなり。

風、火、未散は、ほとけ、法をとく。

未散、風、火は、法、ほとけをとく。

たとえば、一音の法をとく時節、到来なり。

説法の一音なる到来の時節なり。

法は一音なり。一音の法なるゆえに。

また、仏性は生のときのみにありて、死のときは、なかるべし、とおもう、もっとも少聞薄解なり。

生のときも、有仏性なり、無仏性なり。

死のときも、有仏性なり、無仏性なり。

風、火の散、未散を論ずることあらば、仏性の散、不散なるべし。

たとえ散のときも、仏性有なるべし、仏性無なるべし。

たとえ未散のときも、有仏性なるべし、無仏性なるべし。

しかあるを、仏性は動、不動によりて在、不在し、識、不識によりて神、不神なり、知、不知に性、不性なるべき、と邪執せるは外道なり。

無始劫来は、痴人、おおく、識、神を認じて仏性とせり、本来人とせる。

笑、殺、人なり。

さらに仏性を道取するに、拕泥帯水なるべきにあらざれども、牆壁、瓦礫なり。

向上に道取するとき、作麼生ならんか、これ、仏性？

還、委、悉、麼、三頭八臂。

正法眼蔵　仏性

爾時、仁治二年辛丑、十月十四日、在、雍州、観音導利興聖宝林寺、示、衆。