　「踰城（ゆじょう）し入山（にっさん）する、出一心（しゅついっしん）、入一心（にゅういっしん）なり。山の所入（しょにゅう）なる、思量箇不思量底（しりょうこふしりょうち）なり。世の所捨なる、非思量なり。これを眼睛（がんぜい）に団（だん）じきたること二三斛（ごく）、これを業識（ごっしき）に弄しきたること千万端（せんばんたん）なり」。

　釈尊が城を出て山に入ったのは、出ることというただ一つの心であり、山に入ることというただ一つの心である。山が入られるところとなったのは考えるものではないこと(不思量底)を考える(思量)ということである。世は捨てられるところであるが、考えるということではない(非思量)。これらのことを眼球のように大事なものとして丸めて塊にしたものが二三斛という大量なものになり、これらを意識のなかで扱うことは非常に多くのあり方があるのだ。

　「思量箇不思量底」。山に入ろうと心を決める。これは思量なのだろう。しかし一方で何故山に入ろうと思ったのか、入らねばならないと思ったのか。これは説明のつかない何かがそうさせたとしか言いようがないのかもしれない。これを表現するのが思量箇不思量底なのではないか。

　坐禅している時には様々なことが頭に浮かんでくる。これを思量と言えば言えるかもしれない。しかしその考えを追いかけれることはしない。浮かんでは消えることに任せている。これは不思量と言えるかもしれない。なので思量箇不思量底ということになるのではないか。

　世を捨てたというのは、真実・真理を知りたいということから自然とそうなるしかなかったからで、だから非思量、考えるということではないということなのではないか。

　このようなことを繰り返し繰り返し行っていくことを「眼睛（がんぜい）に団（だん）じきたること二三斛（ごく）、これを業識（ごっしき）に弄しきたること千万端（せんばんたん）なり」と表現されたのではないだろうか。