　根源的事態とは何か？

　デカルトはすべてを疑うという方法的懐疑によって「Cogito ergo sum」（コギト　エルゴ　スム＝我思う　ゆえに我あり）という結論を得たと言われている。どんなに疑っても疑っているということ自体は疑えない。それは分かる。でも、なぜそれが「Cogito＝〈思う〉１人称単数現在＝我思う　ergo＝ゆえに　sum＝〈ある〉１人称単数現在＝我あり」になるのか？　もしかしたら単に欧米語の動詞が人称等（主語）を含むからではないのか？

　日本語の動詞は人称等（主語）に依存しないから、我（主語）が登場する必要はない。つまり「思う、ゆえに思うあり」となる。このほうが事態を正確に言い当てているように思う。（ひとりで物思いにふけっているとき、思いがあるだけで、「私が」という意識はない）。

　そして、すべてを疑うというのなら、この「思う」という意識の働きがなぜ我（１人称単数現在）に帰属するのか、ということこそ疑うべきではないのか？

　「思う」という意識の働きを出発点とするから、意識に現れるモノ（現象）の分析が主となり、その意識は常に「私の」意識だから、独我論はついてまわる。

　で、いったんデカルト以前に戻ってみる。試しに「思う」を外してみる。すると、ただ「あり」としか言えない。「あり、ゆえに〈あり〉があり」。これが、これ以上さかのぼることのできない世界の成立点（根源）ではないだろうか。だとすると、精神の現象学を存在論（あるいは存在の形而上学）へ差し戻すことになる。

　「あり」の前には何が（存在者）あった（存在）か？、どうして「あり」がありうるのか？　と問いかけても、すでにその問いに「あり」が含まれている。根源は「無である」と言っても、やはり無が（で）「ある」のだ。なんだか分からないが、とにかく「あり」があった。「あり」がないことも可能かもしれないが、そしたらこの世界もないし、「あり」があるのかないのかの問いも生じない。

　言葉はこれ以上さかのぼることができない。「あり」が言葉の始源であり、限界点である。それは同時に思考の限界でもある。なぜなら、言葉によって思考が成り立つ（遂行される）のだから。この先に「無」（西田哲学）とか「空」（仏教）とかを言い出すとすれば、それはもう宗教の領域である。

　ジャンケンではないが、なにはともあれ「最初は有（ユー）」で始まるのだ。「○○がある」や「○○である」の○○という規定（限定）なしの端的な「ある」がすべての根源にあり、「ある」ものをあらしめているのだ。

　宇宙がビッグバンで始まったように、すべては「あり」から始まった。この「あり」のビッグバンという奇蹟に驚くのがハイデッガーの「存在驚異」というやつだろう。また、「あり」の中からその反対物（否定）である「なし」が生まれ・・・と、「あり」の弁証法的な自己展開でビッグバンを描いてみせるのがヘーゲルの論理学というやつだろう。

　とまれ、これって「あり」の神学か？　究極の存在としての「あり」は、一神教における「神」の概念とほとんど同じではないか。なので、ちょっと「神」について見てみよう。