科学哲学史 ― 知の自己反省の沿革

神学的世界観期

■ 概要

「神学的世界観期」とは、科学哲学史において哲学と神学が深く結びついた時代であり、自然は神の創造秩序として理解された。

およそ4世紀から14世紀にかけての西欧中世は、信仰と理性、啓示と知識の調和をめぐる思想的試行の時代である。

この時代の知は、自然そのものを独立した研究対象とみなすのではなく、神の意志と秩序を映す「被造物」として読み解く努力として展開した。

したがって神学的世界観期は、「自然の合理性」を神の理性の反映として解釈しようとする知的統合の時代であり、科学が宗教的宇宙観の内部で制度化される過程を示している。

■ 1. 自然観 ― 被造物としての秩序

中世の自然観において、自然は自律的な存在ではなく、「神の創造と摂理の表現」であった。

アウグスティヌスは自然界を「神の意志の徴（signa Dei）」と捉え、その可変性を永遠不変の神的秩序に従属させた。トマス・アクィナスにおいてこの観念は体系化される。

彼はアリストテレスの哲学を神学と調和させ、自然の法則性を「神の理性（ratio divina）」の反映とみなした。自然の秩序を探求することは、神の叡智を理解する行為であり、科学的探究は神学的行為の一部とされた。

この時代の自然は「創造の書物」と呼ばれ、読むことはすなわち神の言葉を解読することに等しかった。

ゆえに、自然観は観察対象ではなく、神的意味を読み取る「記号論的宇宙観」に貫かれていた。

■ 2. 認識論 ― 信仰と理性の統合

中世の認識論の中心問題は、「信仰と理性はいかに調和しうるか」であった。

アウグスティヌスは「信じるために理解し、理解するために信じる（credo ut intelligam）」という命題によって、理性を信仰に従属させたが、同時に理性の役割を否定はしなかった。

スコラ学者たちは、信仰と理性の関係を体系的に整理しようと試みた。

トマス・アクィナスは、神の存在証明を理性によって行うことを認め、信仰の超越性と理性の有限性を区別する二重の真理論を提示した。

この時代の知は、啓示を超えない範囲で理性を最大限に活用するという、きわめて慎重な合理主義に支えられていた。

すなわち認識とは、神的秩序の影を理性の光によって照らし出す営みであった。

■ 3. 方法論 ― 討論と体系化の学問

神学的世界観期における学問の方法は、「討論（ディスプタティオ）」と「権威の調和（コンコルディア）」に基づいていた。

異なる教父や古典哲学者の見解を比較し、矛盾を論理的に解決して体系を築くことがスコラ的手法の核心である。

この討論文化は、やがて大学制度の中で形式化され、「問題提起（クエスティオ）―反論（オブジェクツィオ）―解答（レスポンシオ）」という方法論的枠組みを生み出した。これが後の科学的論証様式（仮説―検証―再構築）に先行する構造をもっている点は興味深い。

また、アリストテレスの論理学と神学的ドグマが融合し、知識は整然としたシステムとして提示された。

すなわち、神学的世界観期の方法論は、信仰的前提のもとで理性を最大限に運用する「体系的思考の訓練場」であり、後の科学的推論の形式的基盤を整える役割を果たした。

■ 4. 社会制度 ― 大学と修道院による知の秩序

神学的世界観期の知の制度的基盤は、修道院と大学であった。修道院は祈りと労働の場であると同時に、古典文献の写本・保存・注釈を担う知的中枢でもあった。

ここでアリストテレスやプラトンの著作がラテン語に翻訳され、イスラーム世界を経由して再発見された。

12世紀以降、ヨーロッパ各地で大学が成立し、神学・法学・医学の三学部が中心をなした。神学部は学問の頂点に位置づけられ、自然研究も神学的秩序の内部に組み込まれた。学問は「神の秩序を理解する社会的義務」であり、真理の探究は同時に宗教的奉仕であった。

このように、学問は宗教的共同体の内部で制度化されることにより、「知の公共性」が限定的ながらも確立された。

信仰共同体が知の共同体へと変容する過程において、科学哲学の社会的基盤が静かに形成されつつあったのである。

■ 5. 価値観 ― 神的秩序と理性の服従

神学的世界観期における価値の中心は、「神の意志に対する理性の服従」であった。知の究極目的は真理そのものではなく、「真理を通じて神を賛美すること」に置かれた。

アウグスティヌスの「二都説」に象徴されるように、この世の秩序（civitas terrena）は来世の秩序（civitas Dei）に従属する。

しかしこの従属は単なる抑圧ではなく、理性が信仰に奉仕することで自己の正当性を獲得する構造をもっていた。

すなわち理性の価値は、神の秩序を理解する能力において評価された。この価値体系は、後の近代科学の倫理的根に微妙な形で残存する。

すなわち「真理は善である」という確信であり、それは宗教的宇宙観から世俗的合理主義へと形を変えて受け継がれていく。

神学的世界観期は、理性の謙虚な倫理を発見した時代でもあった。

■ 信仰主義 vs 理性主義

アウグスティヌスは信仰を理性に優越させ、「信じるために理解する」という命題によって神的真理の優位を確立した。

一方、トマス・アクィナスはアリストテレス哲学を神学に統合し、理性を神の秩序の理解手段として位置づけた。理性は啓示に従属しつつも、神の叡智を把握しうる道具である。

この緊張は、理性が信仰を侵すか、信仰が理性を封じるかという形で展開した。

結果として、理性の正当性を神の摂理の中で確立する「理性神学」が生まれ、後の近代合理主義の基盤を提供した。ここでは、理性の自立を模索する萌芽が宗教的秩序の内部から芽生え、科学的精神の倫理的起点が準備された。

■ 締め

神学的世界観期は、科学哲学史における「信仰と理性の調和期」として位置づけられる。自然は神の意志の表現として理解され、知は啓示と理性の交錯点に立った。

討論と体系化の学問は、やがて実験と理論の形式に受け継がれ、修道院と大学という制度は、知の共同性を社会的に定着させた。

この時代において、科学はまだ神学の従属物であったが、その内部で「理性が自らの秩序を持ちうる」という思想が静かに芽生えた。そこから近代科学の精神――自然を法則によって理解しようとする意志――が生まれる。

したがって神学的世界観期は、科学が宗教的宇宙観の内部で自己を形成し始めた「光と影の時代」である。

その矛盾と調和のあいだに、後の科学哲学が探究する「理性の自立」という課題がすでに胎動していたのである。