日本の民間信仰に基づく祠の目的別分類と特徴

　祠（ほこら）とはごく小規模な神霊を祀る社のことで、もともとは神宝を収める高床式の建物を指す。現在では神社の境内にある小さな末社や、特定の大きな神社の管理下にない路傍の小社などを指し、民間信仰的な性格をもつごく小さな社殿を指す場合が多い。日本各地には、このような祠が民間信仰に基づいて多数存在しており、それぞれ祈願・信仰の目的に応じて建立（こんりゅう）されている。

　以下に、主な祠の祈願・信仰の目的８種類をまとめた。

■道祖神（どうそじん）信仰の祠（境界の守護神）

　道祖神は村の境や辻、峠など境界に祀られる神で、外部から村へ侵入する疫病や悪霊を防ぐ守護神として信仰されてきた。そのため交通安全・旅の守護の神ともされ、村境で旅人の安全を見守る存在である。また、道祖神は子授け・子供の成長にも霊験（祈りに対して現れるご利益）があるとされ、小正月の火祭り（どんど焼き等）では子供達の無事成長を願う祭神となる例もある。庶民が自由に祀った石の神であり、「民衆の神」として親しまれてきた。

　道祖神の祠は石造が多く、自然石に「道祖神」と刻んだ碑や、男女一対の神像（双体道祖神）を安置した石祠など、その形態は地域によって多彩。例えば長野県など信州地方には特に多くの道祖神が残されており、男女二神が肩を組み手を取り合う石像など夫婦和合や子孫繁栄を象徴する双体像が多数見られる。こうした祠は村人によって村はずれや峠道に建立されている。

■稲荷（いなり）信仰の祠（五穀豊穣・商売繁盛の神）

　稲荷神は農耕の神として古くから五穀豊穣を司っていたが、時代を経て商売繁盛や産業興隆、家庭円満、交通安全などあらゆる分野の守護神として信仰されるようになった。現在では稲荷大神（宇迦之御魂神（ウカノミタマノカミ））を祀る稲荷社は全国に無数に存在し、日本で最も広く信仰されている神の一つである。そのため「お稲荷さん」は民間信仰の中でも特に身近で多様な存在となっており、小さな祠から大社まであらゆる規模で祀られている。

　稲荷の祠は朱色の鳥居や狐の石像を備えることが多く、一目で稲荷とわかる特徴をもつ。各地の街角や田畑の隅、民家の庭先、商家の敷地内、ビルの屋上など、あらゆる場所に小さな稲荷祠が祀られており、その数は極めて膨大。例えば江戸時代には「伊勢屋、稲荷に、犬の糞」とまで言われ、江戸の町では一町に三五社もの稲荷祠があるのが当たり前と評されるほど至る所で祀られていた。

　稲荷のご利益は農業収穫から商売繁盛まで幅広いため、人々は小祠を建てて田の神・屋敷神・商売の神として稲荷大神を勧請（かんじょう）（神仏の来臨を請い願うことを）した。その代表例として、商家が屋敷神として屋内外に祀る祠や、田んぼの畦道（あぜみち）に建てられた稲荷社の小堂（しょうどう）などが挙げられる。稲荷信仰の祠はこのように生活や生業に密着し、狐の使いを従えた身近な福神として今日でも厚く信仰されている。

■屋敷神（やしきがみ）の祠（家の守護神）

　屋敷神は一家の屋敷内またはその敷地に付属して祀られる守護神。各家庭や一族の土地を守る神霊であり、家の裏手や敷地の隅、あるいは屋敷から少し離れた山林の小祠に祀られることが多く、地域によって様々な呼称がある。屋敷神は家の守り神としての性格上、同じ家の者が代々祭祀するのが一般的で、原則として屋外に祀られる。この信仰は日本全国に広く分布し（浄土真宗の強い地域を除く）、家々がそれぞれに屋敷神を祀る習俗が見られる。

　屋敷神の神格は地域によってさまざまだが、農耕神や祖先神が起源となったものが多いとされ、とりわけ祖霊との結びつきが深いと考えられている。古くから日本では死んだ祖先の霊魂は山に宿ると信じられ、それを背景に屋敷近くの鎮守の森に祖先を祀る祭場を設けたのが屋敷神の起源とも考えられる。

　屋敷神の祠は小さな社や石祠の形で屋敷の片隅に常設されることが多く、地方によっては毎年決まった時期に藁や木で仮屋（かりや）を作って祀る古風な例もある。具体例として、茨城県などでは屋敷の鬼門（北東）や裏鬼門（北西）にコンクリート製の小祠を設置し、家の守護神として祀る風習がある。また東北地方では「オヤ神様」などと称して敷地内の一画に石碑を祀り、家の繁栄と一家安全を祈る例も見られる。屋敷神信仰はこのように家と土地の加護を願う民間信仰であり、家長が中心となって日々手を合わせ、転居時には新居に勧請するなど、現在でも連綿と受け継がれている習俗である。

■祖霊信仰の祠（祖先・霊魂を祀る神）

　日本の民間信仰では、祖先の霊（祖霊）を神として祀り、子孫繁栄や家内安全を見守ってもらう信仰も根強く存在する。神道の考えでは、人が亡くなるとその御霊（みたま）はやがて祖先の神となり、家や一族を守護するとされる。そのため子孫は祖霊を鎮めて祀ることを大切にし、祠や霊屋（たまや）（故人の霊を祀るための建物）を設けて日頃から厚く拝礼してきた。祖霊信仰の祠は個人宅におけるものと、地域・一族で祀るものとがある。

　家庭内の祖霊祭祀としては、神道では室内に祖霊舎（それいしゃ）（故人やご先祖様の霊を祀るための祭壇）を安置し、霊璽（れいじ）（依り代、仏教でいう位牌に相当）を奉戴して先祖の御霊を祀る。一方、屋外に設ける場合は屋敷神として祖霊を祀ることも多く、全国的に屋敷神を開拓先祖または家祖の霊とみなして祭る例が見られる。これは屋敷神信仰と祖先崇拝の深い関連を示すもので、たとえば愛媛県のある地域では各家の屋敷神＝その家系の祖先神と位置づけ、本家だけでなく分家でも祖霊の祠を祀るようになったと報告されている。

　氏神には古くは氏族の祖先神が祀られたが、近世以降は村落共同体の産土神（うぶすながみ）（人が生まれた土地を守護する神）や鎮守（ちんじゅ）（土地や建造物を疫災から守護する神）と同一視され、さらには開拓祖・中興の祖・非業の死を遂げた先人などを祠に祀って地域の守護神とする例も見られる。例えば北海道開拓期には、入植者たちがまず開拓地に小さな社を建て、開拓に殉じた仲間の霊を祀って札幌神社や札内神社の前身とした記録がある（のちに大きな神社へ発展）。このように祖霊信仰の祠は、一家・一族の繁栄と結束、あるいは共同体の歴史を象徴する場でもあり、現代においてもお盆や命日には家族が集って先祖の祠に手を合わせる習慣が各地で続いている。

■水神（みずのかみ）信仰の祠（水の守り神）

　水神は文字通り水を司る神で、生活や農業に不可欠な水への感謝と畏怖から信仰が生まれた。村落では雨乞いや用水確保の祈願のため、水源地や井戸、川辺などに祠を建てて水神を祀る習慣が広く見られた。特に飲み水が湧き出る泉や井戸のそばには水神の祠が設けられることが多い。また、水害や干ばつを防ぐ鎮水・雨乞いの祈願所として水神の祠を設けることも多く、水をめぐるあらゆる願いに応える神として信仰された。

　水神の祠はその土地の環境や伝承に応じて様々な神格が祀られる。地方や時代、宗教的背景によって水神の種類は異なるが、比較的普遍的なのは龍神や蛇神への信仰で、これらは水を支配する霊的存在として各地で崇敬された。例えば、井戸の神として白蛇を神使いに持つ水神を祀り、井戸替えの際にはその祠に幣（ぬさ）を供えて水の恵みに感謝したり、農村では田の用水路の分岐点に「水神様」を祀る例や、溜池の傍らに水神社を建立し雨乞いの儀式を行う風習も見られる。総じて水神信仰の祠は、人々が水の恵みと恐ろしさに向き合う中で生まれた祈りの場であり、現在も各地の井戸端や川岸に祠が残り地域のシンボルとなっている。

■山神（やまのかみ）信仰の祠（山の守護神）

　山神は山そのものを神格化したり、山に鎮まる神霊を指し、山仕事や農業に利益をもたらす神として広く信仰されてきた。多くの場合、山神は女性の神様で嫉妬深い性格とも伝えられ、女性が祭祀に参加できないといった禁忌が各地に見られる。山を守護し山で働く人々（樵夫（しょうふ）（きこり）や猟師など）を守る一方、農耕とも深い関わりをもち、地域によっては春の農耕期に山から田へ降りてきて田の神となり、秋に再び山へ戻るという伝承（山の神が田の神になる民俗）も知られている。このように山神は山の恵み（木材・狩猟など）と田の恵み（五穀豊穣）双方に影響する里山信仰の中心だった。

　山神の祠は村外れの山麓や鎮守の森の中、山道の途中などに石祠・木祠の形で祀られる。多くの村では毎年一定の日に山神祭り（例：旧暦10月や春先）を行い、山神の祠に供物を捧げて山仕事の安全と豊作を祈願した。

　特徴的なのは、山神が女性神とされる地域での独特な儀礼である。例えば滋賀県南部のある集落では、山神を「嫁入り」させる神事として稲藁で作った大蛇を山神の祠の脇に奉納し、山仕事で滑落しないよう祠の屋根に木を掛ける風習が伝わっている。これは山の女神の嫉妬を鎮めるため婿（蛇神）を届けるという意味合いがあり、その年の山仕事・田畑仕事の安全と農作物の豊穣を祈っている。他地域でも、山神へ赤飯や梅干しなど赤いものを供える（山の女神が赤いものを好むとされる）習俗や、祭の日には女性の入山を禁じる掟があるなど、多彩な民俗が見られる。

　いずれの例でも山神の小祠は、村人にとって山の神聖さと恵みを象徴する場所であり、そこでの祈りを合図に一年の農業活動が始まる大切な場となっている。

■災厄除けの祠（疫病・火難除けの神）

　民間信仰では、特定の災厄を避けることを目的とした祠も各地に造られた。その代表が、疫病除けや火伏（ひぶ）せの祠である。村人は災厄をもたらす疫病神や火の神を鎮めたり寄せ付けないないようにするため、祠を村境や集落内に祀って対策とした。災厄除けの祠は、一種の結界・まじないとして機能し、「塞の神」「障（さえ）の神」と総称されるような道祖神系統のものから、特定の疫病に対応するものまで様々ある。

　疫病除けの祠として有名なのが疱瘡神（ほうそうがみ）の祠。疱瘡（天然痘）は古来恐れられた疫病であり、特定の祭神こそいないが、自然石や石祠に「疱瘡神」と刻んだ塔を建てて村全体でこれを祀った。疫病神はよそからやって来ると考えられたため、疱瘡神の石祠は村の入口や神社境内などに据えられ、村への疫病侵入を水際で防ぐ結界の役割を果たした。例えばある村では、疱瘡が流行すると集落の辻にある疱瘡神祠に赤い幟（のぼり）を立て、村境で疫神送りの儀式を行って病魔退散を祈った。

　火難除けの祠としては秋葉（あきば）信仰が挙げられる。秋葉大権現（あきはだいごんげん）（山岳信仰と修験道を神仏習合した火伏せの神）を祀る秋葉社は江戸時代以降全国に広まり、多くの町や農村に火伏せの祠が建てられた。秋葉社の祠は木造家屋が密集する地区では町内ごとに石造りの小社として祀られ、「秋葉講（あきはこう）」という講中（信仰者の集団）がこれを維持した。特に遠州秋葉山の秋葉権現から勧請された秋葉神社は火防の神として広く信仰され、各地で石祠や寺院内の堂に祀られている。

　この他にも、例えば蚕の疫病除けに蚕影（こかげ）神社の祠を建てたり、風水害除けに八大龍王（はちだいりゅうおう）や水神を祀ったりと、地域ごとに様々な災厄除けの祠が存在した。いずれも小さな祠ながら人々の願いは切実で、定期的な祭礼や祈祷を行い、村や家々に災いが降りかからぬよう祈り続けてきたものである。

■地域に根付く祟り神の祠

　日本各地には名もなき霊や無念の死者を鎮めるための祠も存在する。その多くは「御霊信仰（ごりょうしんこう）」として知られるもので、村や家の不幸な出来事（殺人・事故・疫病など）による怨霊を「○○様」として祀り、災いを封じるケースである。例えば徳島県の山間部では、「お舟戸（ふなと）さん」と呼ばれる祟り神の祠が至る所に祀られている。お船戸さんは田畑の畦道や屋敷の隅に安置されることが多く、各家庭や集落単位で密かに祀られる私的性格の強い神である。由来は地方によって様々だが、かつて人柱になった者や非業死者の霊が荒神・岐神（サエノカミ）の信仰と結びつき、子孫繁栄や家内安全の守り神に転じたものと考えられている。徳島県神山町では実に767箇所ものお船戸さんの祠が報告されており、道端や山際など様々な場所でひっそりと祀られていることが確認されている。

　また各地の民俗伝承には、「祠を粗末にした者が祟られた」という類話が残る。愛媛県松山市では増築の際に小さな祠を撤去しようとしたところ怪現象が起き、作業員が次々負傷したため「祠の祟り」と結論づけられた例がある。新潟県でも、祠を泥酔して投げ捨てた男が洪水で命を落とし、「祠に乱暴した祟り」と語り継がれている。これらの逸話は、地域の人々が祠に宿る霊威をどれほど恐れ、慎重に扱ってきたかを物語っている。

　祟り神の祠の場合、「祟り神」から「守り神」へと昇華した存在が少なくない。怨霊として恐れられた霊魂も、祠を建立し御霊（みたま）として祀れば、やがて土地を守護し利益をもたらす神へと変化すると考えられた。怨霊鎮めの祠は、畏怖と敬意を込めて先人から受け継がれた地域の記憶のモニュメントでもある。

　日本各地に点在するこれらの祠は、その構造こそ簡素であっても、人々の信仰と暮らしに深く根ざした祈りの場となっている。道祖神の祠に村の安全を願い、稲荷の祠に日々の糧と商売繁盛を祈り、屋敷神の祠に家族の無事を託し、水神・山神の祠に自然の恵みへの感謝と畏れを表し、厄除けの祠に災いの忌避を願い、祖霊の祠に先人への敬意と守護を求める。そのような庶民の素朴で切実な願いが祠一つ一つに込められている。祠は地域の歴史や文化を物語る民俗信仰の証であり、現代でもその多くが大切に保存され、祭事を通じて次世代に伝えられている。