論語

堯曰第二十

　堯曰第二十

　堯曰第二十 第一章

　堯、曰。「咨（ああっ）。爾（なんじ）、舜。天之暦数（巡り合わせ 運命）、在、爾（なんじ）、躬（み）。允（ほんとうに）、執、其（その）中（中庸 節制）。四海（天下）、困窮、天、禄（おんけい）、永、終」

　舜、亦、以、命、禹。

　曰。「予、小子、履( = 湯王)、敢、用、玄（くろい）、牡、敢、昭（あきらかに）、告、于、『皇皇』、『后帝（天の神）』。有、罪、不、敢、赦。帝（天の神）、臣、不、蔽。簡（えらぶ）、在、帝（天の神）、心。朕、躬（み）、有、罪、無（ない）、以、万方。万方、有、罪、罪、在、朕、躬（み）」

「周、有、大、賚（たまもの）。善人、是（これ）、富。雖（いえども）、有、『周親（とても親しい人達）』、不如（しかず）、仁、人。百姓、有、過（あやまち）、在、予、一人」

　謹、「権量（秤と升 度量衡）」、審、「法度」、修、廃、官、四方之政、行、焉。

　興、滅国、継、絶世、挙、逸民（隠者）、天下之民、帰、心、焉。

　所、重、民、食、喪、祭。

「寛、則（すなわち）、得、衆。信、則（すなわち）、民、任、焉。敏、則（すなわち）、有、功」(※陽貨第十七 第六章と、ほぼ一致している。)

「公、則（すなわち）、説（よろこぶ）」

　堯は舜に言った。「ああっ。あなた、舜よ。天の神による、巡り合わせ、運命は、あなた自身に在る。本当に『中庸』、『極端に走らない事』、『節制』を執り行いなさい。『四海』、『天下』の国民を困窮させてしまったら、天の神からの恩恵は長く終わってしまうであろう」

　舜もまた、堯と同じ言葉による命令を、禹に言った。

　殷王朝の湯王は天の神に誓って言った。「私、湯王は、あえて黒い牡牛の捧げ物を用いて、あえて明らかに『皇皇』と大いなる天の神に告げます。(大きな)罪が有った最高権力者どもをあえて許しませんでした。『天の神の家臣である』と言える者である賢者を上位に挙げる事を遮蔽しません。そして、賢者を選ぶのは天の神の御心次第なのです。私自身、湯王自身に罪が有っても、諸方の国民には罪が無いのです。諸方の国民に罪が有っても、罪は私、湯王に有る事に成るのです(。貧困のせいで国民に罪を犯させてしまったら、権力者に罪が有ります)」

　周王朝の武王が天の神に誓って言った。「周には、天の神からの大いなる恩恵が有ります。それは、善人が豊富に存在する事です。とても親しい人達がいても、思いやり深い知者達には及ばないのです。諸々の国民達に過（あやま）ちが有っても、過（あやま）ちは私、武王、一人に在ります(。貧困のせいで国民に罪を犯させてしまったら、権力者に罪が有ります)」

　武王は、秤（はかり）と升（ます）といった度量衡の規格を慎重に統一し、法律と制度を詳細に明確にし、廃止された役職を修復し、四方の天下で善政を行った。

　また、武王が、滅亡した国を復興し、断絶した家を復興して子孫に継（つ）がせ、隠者に成っていた賢者を上位に挙げたので、天下の国民は心から武王に帰順した。

　武王が重要視した物事は、国民、食糧、葬儀、祭儀であった。

　孔子 先生は言った。「寛大であれば、多数の人々を得る事ができます。誠実であれば、他人から任せてもらえるように成るでしょう。機敏に対応すれば、功績を残せるでしょう」

　(多分、また、孔子 先生は言った。)「公平で公明正大であれば、他人から喜ばれる」

　堯曰第二十 第二章

　子張、問、於、孔子、曰。「何如（いかん）、斯（これ）、可、以、従（じゅうじする）、政、矣？」

　子、曰。「尊、五美、屏（しりぞける）、四悪。斯（ここに）、可、以、従（じゅうじする）、政、矣」

　子張、曰。「何、謂、『五美』？」

　子、曰。「君子、恵、而、不、費。労、而、不、怨。欲、而、不、貪。泰、而、不、驕。威、而、不、猛」

　子張、曰。「何、謂、『恵、而、不、費』？」

　子、曰。「因（よる）、民、之（の）、所、利、而、利、之（これ）。斯（これ）、不、亦、『恵、而、不、費』、乎？　択、可、労、而、労、之（これ）。又、誰、怨？　欲、仁、而、得、仁。又、焉（どうして）、貪？　君子、無（ない）、衆寡（すくない）。無（ない）、小大。無（ない）、敢、慢。斯（これ）、不、亦、『泰、而、不、驕』、乎？　君子、正、其（その）衣冠。尊、其（その）『瞻視（めつき）』。厳然。人、望、而、畏、之（これ）。斯（これ）、不、亦、『威、而、不、猛』、乎？」

　子張、曰。「何、謂、『四悪』？」

　子、曰。「不、教、而、殺。謂、之（これ）、虐。不、戒、視、成。謂、之（これ）、暴。慢、令、致、期。謂、之（これ）、賊。猶、之（これ）、与（あたえる）、人、也、出納之吝（ものおしみ）。謂、之（これ）、有司」

　子張が孔子 先生に質問して言った。「どのように政治を行えば良いのでしょうか？」

　孔子 先生は言った。「五つの美徳を尊重して、四つの悪徳を退けて、政治を行えば良い」

　子張が言った。「どのような事を五つの美徳と言っているのですか？」

　孔子 先生は言った。「王者は、恩恵をもたらして浪費しない。労苦させるが怨（うら）まれない。欲するが貪（むさぼ）らない。安らかに落ち着いていて傲慢ではない。慎重で威厳が有るが、荒々しくない」

　子張が言った。「どのような事を『恩恵をもたらして浪費しない』など、言っているのですか？」

　孔子 先生は言った。「国民にとって利益に成る物事をもたらす。これが『恩恵をもたらして浪費しない』事に成る！　労苦するべき労苦だけを選んで国民に労苦させる。このようであるのに、誰が怨（うら）むというのか？　いいえ！　『思いやり』を欲して『思いやり』を得る。このようであるのに、どうして貪（むさぼ）る事ができるであろうか？　いいえ！　王者は、(善悪の判断が、)人数の多い少ないに左右されないし、金銭や地位の優劣に左右されない。また、あえて傲慢ではない。このようであるのは、『安らかに落ち着いていて傲慢ではない』事ではないか？　はい！　王者は、自身の衣服と冠を正す。自身の目つきを尊くする。厳然と慎重で威厳が有る。このようであるのは、『慎重で威厳が有るが、荒々しくない』事ではないか？　はい！」

　子張が言った。「どのような事を四つの悪徳と言っているのですか？」

　孔子 先生は言った。「教えてあげていないのに(相手が誤ったら相手を)殺す。この悪徳を虐待と言う。注意してあげていないのに完全な完成だけを視(て不完全であったり未完成であったりしたら怒)る。この悪徳を暴虐と言う。怠慢で命令、指示をしないで期限を限(って期限を超えたら怒)る。この悪徳を盗賊と言う。(必要な)金銭を出し惜しみする。この悪徳を『役人のように融通が利かない』と言う」

　堯曰第二十 第三章

　子、曰。「不、知、命、無（ない）、以、為（なる）、君子、也。不、知、礼、無（ない）、以、立、也。不、知、言、無（ない）、以、知、人、也」

　孔子 先生は言った。「神から人への使命を知らなければ、王者ではない。礼儀を知らなければ、学を確立できない。言葉による文字による知恵を知らなければ、人を知る事ができない」