　泰伯第八

　泰伯第八第一章

　子、曰。「泰伯、其（それ）、可、謂、至、徳、也、已（のみ）、矣。三、以、天下、譲、民、無（ない）、得、而、稱（たたえる）、焉」

　孔子先生は言った。「泰伯は『徳』、『善行』の至りである、と言えるばかりである。三回も天下を譲ったが、(自身も善政をしたし、国家を譲るべき相手に適切に譲ったので、譲った相手も善政をしたので、)国民は(泰伯による国譲りに気づく事ができず)、ほめたたえる事ができ得なかった」

　泰伯第八第二章

　子、曰。「恭、而、無礼、則（すなわち）、労。慎、而、無礼、則（すなわち）、葸（おそれる）。勇、而、無礼、則（すなわち）、乱。直、而、無礼、則（すなわち）、絞。君子、篤、於、親、則（すなわち）、民、興、於、仁。故旧、不、遺（わすれる）、則（すなわち）、民、不、偷（うすい）」

　孔子先生は言った。「恭（うやうや）しくしても、無礼であれば、労苦する羽目に成ってしまう。(自身については)慎重でも、(他人に対しては)無礼であれば、恐れなければいけない羽目に成ってしまう。勇敢でも、無礼であれば、混乱をもたらしてしまう。正直でも、無礼であれば、自分の首を絞めてしまう。王者が父母と血族に手厚（てあつ）ければ、国民も思いやりに奮い立ってくれる。王者が『故旧』、『古くからの知人』を忘れなければ、国民も薄情ではない」

　泰伯第八第三章

　曾子、有、疾、召、門弟子、曰。「啓、予、足。啓、予、手。詩、云。『戦戦兢兢、如、臨、深淵。如、履、薄冰』。而今而後、吾（われ）、知、免、夫。小子」

　曾子先生は、病気に(成って死にそうに)成ると、弟子を呼んで言った。「私の足を開いてみなさい。私の手を開いてみなさい(。私、曾子の手足には傷が無い。私、曾子は父母からもらった身体髪膚を傷つけていない)。『詩経』で言われている。『戦々恐々と、深淵に臨むように(慎重に)しなさい。薄氷を踏むように(慎重に)しなさい』と。今後、私は、(死ぬので、)それ(、慎重にして父母のために身体髪膚を傷つけない義務)を免除される事を知りました」

　泰伯第八第四章

　曾子、有、疾。

　孟敬子、問、之（これ）。

　曾子、言、曰。「鳥、之（の）、将（まさに）、死、其（その）鳴、也、哀。人、之（の）、将（まさに）、死、其（その）言、也、善。君子、所、貴、乎、道、者（は）、三。動、容貌、斯（ここに）、遠、暴、慢、矣。正、顔色、斯（ここに）、近、信、矣。出、辞気、斯（ここに）、遠、鄙（いやしい）、倍（はんする）、矣。『籩豆』之事、則（すなわち）、『有司』、存」

　曾子先生は病気に成ってしまった。

　孟敬子が、この曾子先生を訪問した。

　曾子先生は言った。「鳥が死ぬ時、その鳴き声は悲しい。人が死ぬ時、その遺言は善（よ）い。王者が道理として高貴であると尊重する所の物が三つ有る。容貌を動かす時には、乱暴、傲慢を遠ざかる。顔色を正す時には、誠実さに近づく。言葉を口（くち）に出す時には、『辞気』、『言葉遣い』を下品さと正義に違反する事から遠ざかる。『籩豆』、『礼儀』の事については、『有司』、『それを司る役人』が存在する(ので任せる)」

　泰伯第八第五章

　曾子、曰。「以、能、問、於、不能。以、多、問、於、寡（すくない）。有、若（ごとし）、無。実（みちている）、若（ごとし）、虚。犯、而、不、校（ていせいする）。『昔者（むかし）』、吾（わが）友、嘗（かつて）、従事、於、斯（これ）、矣」

　曾子先生は言った。「才能が有っても、非才の人にも質問する。知識が多くても、知識が少ない人にも質問する。学が有っても、無学であるかのように質問する。知識に満ちていても、知識が無いかのように質問する。他人が過（あやま）ちを犯しても、(正しい人は許して)正さない。昔、私(、曾子)の友人が、かつて、これらの事に取り組んでいた」(。曾子は顔回について言っている、という説が有力のようである。)

　泰伯第八第六章

　曾子、曰。「可、以、託、『六尺之孤』。可、以、寄、『百里之命』。臨、『大節』、而、不可、奪、也。君子、人、与（か）？　君子、人、也！」

　曾子先生は言った。「幼子の孤児を託す事が可能である人。約百里の広さである諸侯の大国の命運を任せる事が可能である人。『大節』、『国の一大事』に臨んで(大変で)も(他人が)心を奪う事が不可能である人。王者である人であろうか？　王者である人である！」

　泰伯第八第七章

　曾子、曰。「士、不可、以、不、『弘毅』。任、重、而、道、遠。仁、以、為（なす）、己、任、不、亦、重、乎？　死、而、後、已、不、亦、遠、乎？」

　曾子先生は言った。「『士』、『一人前の人』は、『弘毅』、『心が広く寛大であるし、意思が強い』べきである。(思いやりという)任務は重いし、道は長い。思いやりを自分の任務とするのは、重くはないか？　死後に、(思いやりという任務を)終える事ができるのは、重くはないか？」

　泰伯第八第八章

　子、曰。「興、於、詩。立、於、礼。成、於、楽」

　孔子先生は言った。「詩によって奮い立つ。礼儀によって確立する。音楽によって形成する」

　泰伯第八第九章

　子、曰。「民、可、使（させる）、由（もとづく）、之（これ）。不可、使（させる）、知、之（これ）」

　孔子先生は言った。「国民を真理に基づかせる事は可能である。しかし、国民に真理を知らせる事は不可能である(。厳密には真理は言い表す事ができないからである。国民が真理を知るには、王者に成る必要が有る。王者は欲望の奴隷ではない)」

　泰伯第八第十章

　子、曰。「好、勇、疾（にくむ）、貧、乱、也。人、而、不仁。疾（にくむ）、之（これ）、已甚（はなはだしい）、乱、也」

　孔子先生は言った。「勇敢さを好んで、貧困を憎悪すると、混乱をもたらしてしまう。(普通の)人には思いやりや知が無い。思いやりや知が無い人を、度を越して憎悪すると、混乱をもたらしてしまう」

　泰伯第八第十一章

　子、曰。「如（もし）、有、周公之才、(周公)之美、使（かりに）、驕（おごりたかぶる）、且（かつ）、吝（ものおしみする）、其（その）余、不、足、観、也、已（のみ）」

　孔子先生は言った。「もし周公の才能と美が有っても、仮に、思い上がっているし、かつ、(思いやりが無くて)物惜しみするならば、その他に何か長所が有っても、見るに値（あたい）しない人に過ぎない」

　泰伯第八第十二章

　子、曰。「三年、学、不、至、於、穀（こくもつ）、不、易（しやすい）、得、也」

　孔子先生は言った。「(何かの分野の学問を)三年間、学んでも、(金銭の代わりの)穀物（こくもつ）(や金銭)を稼（かせ）ぐ事ができる段階にまで至る事ができないような人を得る事は難いのである(。いない、と言える。三年間、何かの分野の学問を学べば、金銭を稼ぐ事ができる段階にまで至っているはずである。何でも三年間以上、学びなさい)」

　泰伯第八第十三章

　子、曰。「篤、信。好、学。守、死。善、道。危、邦、不、入。乱、邦、不、居。天下、『有道』、則（すなわち）、見（あらわれる）。『無道』、則（すなわち）、隠。邦、有道、貧、且（かつ）、賤、焉、恥、也。邦、無道、富、且（かつ）、貴、焉、恥、也」

　孔子先生は言った。「真心で誠実でいる。学を好む。死ぬ時ですら正義や倫理道徳を守る。道理を善（よ）く行う。危険な国には入国しない(。可能な限り、危険は回避する)。混乱している国にはいない(。亡命してしまう)。天下が有道であれば、(高位の者として表舞台に)現れる事ができる。天下が『無道』、『非道』であれば、姿を隠してしまう。国が『有道』なのに、貧しいし、かつ、卑賤な地位であるのは恥なのである。国が『無道』、『非道』なのに、金持ちであるし、かつ、高貴な地位であるのは恥なのである」

　泰伯第八第十四章

　子、曰。「不、在、其（その）位、不、謀、其（その）政」

　孔子先生は言った。「政治を行う地位、立場にいないのであれば、政治的な計画に口出ししてはいけない」

　泰伯第八第十五章

　子、曰。「師摯、之（の）、始、『関雎』、之（の）、乱（おさめる）、『洋洋乎』、盈（みちる）、耳、哉」

　孔子先生は言った。「師摯が『関雎』をまとめ始めると、(音楽が)『洋洋乎と』、『無限に、ゆったりと』耳に満ちる」

　泰伯第八第十六章

　子、曰。「狂、而、不、直。侗、而、不、愿。悾悾、而、不、信。吾（われ）、不、知、之（これ）、矣」

　孔子先生は言った。「熱狂的であるが、正直ではない人。愚直であるが、融通が利かない人。融通が利かないが、誠実ではない人。私(、孔子)は、このような人は知らない(。無視する)」

　泰伯第八第十七章

　子、曰。「学、如（ごとし）、不、及、猶、恐、失、之（これ）」

　孔子先生は言った。「学は、追いつけないかのように、次々と学んでいくが、今までの学を忘却して失ってしまう事を恐れ(て復習す)る」

　泰伯第八第十八章

　子、曰。「『巍巍乎』、舜、禹、之（の）、有（たもつ）、天下、也。而、不、与（あずかる）、焉」

　孔子先生は言った。「『巍巍乎』と偉大である、聖王である舜と禹の天下の保持のし方は。(舜と禹は天下を保持したが、)しかし、(各分野を適切な臣下に適切に任せて、各分野に)直接的に関与しなかった」

　泰伯第八第十九章

　子、曰。「大、哉、堯、之（の）、為（なる）、君、也。『巍巍乎』、唯、天、為（なす）、大。唯、堯、則（のっとる）、之（これ）。『蕩蕩乎』、民、無、能、名（なづける）、焉。『巍巍乎』、其（その）、有、成功、也。『煥乎』、其（その）、有、文章」

　孔子先生は言った。「偉大である、聖王である堯の王としての在り方は。(堯は、)『唯一、天の神だけが巍巍乎と大いなる者である』と見なした。ただ堯は、この天の神を模倣した。堯の政治は『蕩蕩乎』と偉大過ぎて安らか過ぎて、国民は名前をつけて言い表す事ができなかった。『煥乎』と明らかに、その堯の政治についての文書が有るのにもかかわらず」

　泰伯第八第二十章

　舜、有、臣、五人、而、天下、治。

　武王、曰。「予、有、乱（おさめる）、臣、十人」

　孔子、曰。「才、難。不、其（それ）、然（しかる）、乎？　唐虞( = 堯、舜)之際、於、斯（ここ）、為（なす）、盛、有、婦人、焉、九人、而、已（のみ）。三分、天下、有、其（その）二、以、服、事（つかえる）、殷。周之徳、其（それ）、可、謂、至、徳、也、已（のみ）、矣」

　聖王である舜には、大臣が五人いて、それらで、天下を統治した。

　武王は言った。「私(、武王)には(天下を)統治する大臣が十人いる」

　孔子先生は言った。「有能な人を獲得するのは難しい。そうではないか？！　『唐虞』、『堯と舜』の時代、この時代を(善政の)盛（さか）りと見なすが、婦人がいたので、(大臣は)九人だけであった。(周王朝は、)天下を三分して、その三分の二を所有していながら、殷に服従して仕えていた。『(周王朝は)徳の至りである』と言えるばかりである」

　泰伯第八第二十一章

　子、曰。「禹、吾（われ）、無（ない）、『間然』、矣。菲（そまつな）、飲食、而、致、孝、乎、鬼神。悪衣服、而、致、美、乎、『黻（まえかけ）』、『冕（かんむり）』。卑、宮室、而、尽力、乎、『溝洫』。禹、吾（われ）、無（ない）、『間然』、矣」

　孔子先生は言った。「聖王である禹に、私(、孔子)は『間然』、『口（くち）を挟む隙（すき）である欠点を見つけて非難する事』ができない。(禹は、)自分の飲食は粗末にして、自分の血族の霊や神霊を敬って立派な捧げものを捧げた。自分の衣服は粗悪にして、祭儀用の前掛けや冠（かんむり）を美しくした。自分の宮殿は(屋根が草である)粗末な建物にして、『溝洫』、『田畑などの水路』の整備に尽力した。禹に、私(、孔子)は『間然』、『口（くち）を挟む隙（すき）である欠点を見つけて非難する事』ができない」