　未来の書き込みに関するサバイバルゲームの編成と量子力学的選択の構築は何が違うのか。死の見掛けの外傷による擬装と価値対立の意味の備給の去勢が体制の見せかけであることを崩壊させること。サバイバルゲームの編成は裏切りの形式論的平等化を殺し合いとして提示することで、身分の構成を奪うことが目的であり、身分的な構造化がどのような選択の構築なのかを戦術的に問わないことで非連続な死を編集的に外挿する。量子力学的選択の問題とは死の価値の対立項が擬装的な死の見かけを維持するための虚構であるかもしれないということを、死の可能性の引き受けとして確率の戦略を一貫性のある構築にする。ということは見せかけの位置では行動の身分的連続性の保障は意味として得られないということである。

　フーコーが『イリアス』で考えた真理の開示の手続き、つまり競争がある喪に服するための一連の実力の証明をあらかじめ定められた推移性の項目で順位を提示すること。もし仮にレース中に事故が取り返しのつかない形で起こったとしても、その故人の思い出を偲ぶための手続きに関する実力の可視化は文字通りに実行され、それ以外の順位の入れ替えは不正の座を占める。ただしそのことで金銭的報酬が各自にどのような形で配分されるかは真理の座を占めないので、偶然の参照値を狙ってディスクールの穴を運の実力に編成し直すことができる。このことは身分的な典礼であらかじめ用意された褒章を受けることと同じではない。したがって、実力を偽ることと身分の典礼を隠すことは同じ神々に対する恩赦への不敬ということになる。

　フーコーが『オイディプス王』の劇にもこの編成の何らかの開示を認める時、仮にその司法的な構造が告白と異なっていても、フーコーはこれをあらかじめ神々が用意した禍いの真理の開示であり、そのことが劇中の人物たちの知にも関わらず観客に対して知らされていることが、そのようなオイディプスの罪を隠された場から明らかにすることだと考えていることは違いない。これはフロイトがエディプスコンプレックスを発明するときの構築であり、フーコーはそれに対して真理の手続きは必ずしも罪が自白の場ではなく、神々の構造を利用した司法判断の一種として歴史化されるということを外挿する。ただこれだとなぜオイディプスが悲劇の主人公なのかを病気の神経症の抵抗に沿って開示することが「罪」であると言っていることになる。それはライオスを殺したということが父殺しの欲望ではなく単に人殺しの犯罪だ、という意味以外では意味不明なことである。オイディプスは英雄として建てられているのだから、ある真理の引き受けを担っていることがオイディプスを主人公にしているのであり、その罪が無慈悲にも継承されていることが劇の主題なのではない。ラカンが言っていることは裏切りに対して目を閉ざさないことが倫理的なものの手続きであり、クレオンのように裏切りを平等化して、その可能性が自分に対して閉ざされているような善性を求めることをへつらいと表現するということではないのか。そしてエリニュスが参照されているのはオイディプスが耐えがたいと思っている近親相姦の外貌を父殺しの罪ではなくて去勢として引き受けるということに妻であったはずの自殺した母の代わりになるアンティゴネーの法が創造される、ということではないか。

　ジジェクが言っている探偵小説の二方式、「シャーロックホームズ様式」と「マーロウ方式」について考えよう。ただし先に「コロンボ方式」を外枠として参照するという前提を用いて。まず最初に犯人が視聴者に対して開示され、そのあとに刑事としての証拠や容疑者とのやり取りが克明に描かれること、これは事件の外挿的な説明を細部に至るまで正確に描写して、読者の想像もしなかった結末を、助手の凡庸さに代表されるような一般性から探偵の鋭敏な思考の結果として転移を跡付けるやり方と対照的になる。これとは違い、探偵役があらかじめ事件のドラマそのものに巻き込まれていて、主人公としての欲望が事件の主犯格の女性と共謀的な絆を創造する形で現実の司法判断が倫理への裏切りとして提示されるような人称性では、クリスティーの小説のような叙述トリックは意味の誤認を欺瞞の手続きとして用いることで、探偵の様式化された行動方式の罠にはまってしまうことを幻想の眼差しに対する死の外傷として隠してしまうことになる。それは死が擬装の外傷であるということと、死がトラウマになりうる喪失の体験であるということに引き裂かれた主体の構造を乖離された技術の画面規格の染みとして読み込んでしまう。明らかにこのことが倒錯的な体験として提示された死の欲望の二重化された「ショット」を映画の倒立した女性の享楽のように喪失化するのである。

　ジジェクがラカンの鏡像段階を技術トリックの参照に短絡してしまう構造の原型はここにある。つまり光学的アナロジーとして象徴的なものが隠喩的な表象に代数的にずらされていく構造をシニフィアン連鎖の発話性から読み取る分析を、あらかじめフィクションとして再構成された文脈の意味の倒錯的な備給水準に対して享楽の構造の弁証法としてカメラの視点を説明してしまうこと。つまりジジェクが科学の主体といっているのはヒステリー者の他者が知識を願望するディスクールであるということから政治変革の科学的実践が労働力として資本的な代数に記入されてしまうことが問題となる。これが商品フェティシズムであることに疑問の余地はないが、だから分析的実践からそのマルクス的な議論を引き出すのは倒錯の症候だということになってしまうので、それを全体化するファシズムに対する抵抗として批判的な死の外挿を平等に引き受け続けることになる。科学の主体を小説の事実水準を記載する明証性という基準に置いてしまえば、作者と科学の主体の違いは編集のコードに科学の名が記されているかどうかだけになってしまうので、必然的に身体構成を動物的な欲望と合致させる社会化が管理の享楽として代表象されることになる。これはイギリスの小説家たちがアメリカというレンズを通してスターリン主義を見る立場そのものなので、大衆娯楽という実践が人々の日常的な選択の消費を資本的な再分配の不平等に対して異化するという結果をもたらすことを期待するのである。この説明の十分でないところは、去勢とフェティシズム的倒錯を同じ象徴水準の見かけとして性別化を行っていることであり、それがいかなる存在論的実体も持たない宗教的神秘主義として回帰するところを、フロイトやマルクスが持っていた偏狭な集塊蔑視で崩壊を解決しているところである。ジジェクが権威主義イデオロギーの空虚な身振りを否定的滞留の立場から非難できる理由はその二重化を倒錯の短絡の代償にしているからである。

　ここでバディウがラカンはシニフィアンの無限を手元に戻すことで数学化の無限を十分に引き受けていないという批判を考えてみよう。もしこの批判が正しいのなら、ラカンの分析が倒錯的であるのはジジェクの読みのせいではなくて精神分析が資本主義に介入するときの原則が本質的に享楽的でしかありえないというフィクションの真理を建てることになるからである。私がそのことに否定的なのは、バディウはコンピュータの機械的シミュレーションを機械論的なシニフィアンの無限の演算性という原則しか思い描いていないから、という点にある。ラカンはアーキテクチャのシニフィアンをスタートの合図としたプログラムをフロイトの子供の遊びと対比させる例として用いている、といった方が正しいように思われるし、この場合、ラカンが無限を十分に引き受けていないというのは彼がアリストテレス的なディスクールを神秘主義に対する転移の座標として持ち込んだから、という理由になりそうだからである。問題はだからラカンがゲーム的な商品の発明に対して分析家の欲望の座標はいつも変わらないものだと暗黙の裡に想定していたかどうかである。ラカンは分析関係をいずれ消滅する知として考えていたので、シニフィアンの連鎖がそれ自体として症候から商品になるかどうかは治療の連関では考えられないことだ、と仮定していたと思われる。この仮定は正しい主張だが、バディウと同じようにこの主張は満足できる主張ではない。なぜならラカンは分析家としてシニフィアンの無限性を症候の転移に戻してしまっているからである。

　未来の真理を引き受ける知は愛の裏切りとして構造化される、ということなのだろうか。自分に有利な未来を選ぶために情報を隠蔽するということは、別の自分の愛の可能性を抹殺することに等しいということが、真理を見かけの体制に順応させるための誤配の手続きなのか。情報が洩れれば殺される、だから情報を漏らさないように管理統制しなければならない。それがコミュニケーション障害を引き起こし、さらなる情報格差と統制のためのリソースを奪い合うような闘争を身分の差異から連続化する。出会いの場をストーカーと殺人のパラノイアの場にしているのだ。未来につながる知見を共同のものではなく、単に断片的な誘導情報の宣伝にしているから、知的財産の特許を巡る露骨さが非協力的なセレモニーの原則だけを繰り返すことになる。したがって問題は情報を公開することではなくて、未来に関する知見を固定化している裏切りを回避するための擬制がどのように脱構築されるのかだけではなく、どのような愛としても裏切りを引き受けるための強さとして再構築されうるかを巡る無限性を症候から享楽の代償を知ることにある。おそらく精神分析家は患者に対して「裏切らないことを知っている主体」として治療を行使することで、患者から分析家が裏切りを働いていることを分析家への抵抗や非難としてのみ受け取る下地を作り上げてしまったのである。明らかにそのことを分析家は共謀として回避しようとして、愛を正常な産出体制の名の下に知的な努力としてのみ引き受けえることを自分に対して約束してしまっているのだ。なぜなら知的に構築されたフィクションにおいて裏切りは他者が引き受けていることを知っている水準として監視の眼が設定されるからだ。他者が裏切っていることを知っている情報ほど情報を隠蔽するための口実として利用可能な言説はないのだ。

　自分が選ばれているかもしれないと考えるのは妄想であるが、自分は選ばれていないから欲望を諦めてもいいと考えるのは妄想ではないのか。選ばれる-選ばれないという対は選ばなかった未来の裏切りの代価として先行的に与えられているものなのだろうか。選ぶことが可能であるとはどういうことなのか。我々は商品を買うことを「選択」できる。ゲームの選択肢を繰り返すことができる。あるいは今日の食事で何を食べるのかを自由にできる、等々。これらは自分が選ばれているかもしれないと感じることなのだろうか。明らかにまったくそうではない。これらは裏切りの可能性があらかじめ保証されている日常性の行為にほかならない。日常性が保証されていることを過小評価してはならないが、そのことのループが未来を選ばないことの口実になっているという可能性はありうる。一方で日常である人に会うのが嫌だったり、予定のない日に何かをすることを探したり、あるいは買う予定のないものを買ってしまったりといったことは裏切りの可能性を含んでいる。このことと詐欺の何が違うのだろうか。詐欺という考えを構成するものはまさにこの裏切りに対する保証がないはずのものに補償を求めるという安易さを法があらかじめ規制しておかなければならないという形式性から生じるものであり、科学研究とオカルト研究に通じる発表の機制が捏造と詐欺で彩られるのはあるはずのないものがあるという考えにもたれかかることを、あってはならないという否定条件で充足を制限することに関わっている。このことは認識の進歩というものが素直に当てはまる領域に該当するのだが、それでも複雑性への不安というものは未来への投資条件への充足を科学的な空想で埋め合わせるということと、科学が文学的な想像を押さえつけるかもしれないという抑圧の両方に介入する。商品を作るということと商品を購入するということは選択という問題をどのように変化させるのか、あるいは変化を抑制してしまうのか。

　自分の労働力を他者に対してより優位に措定するための行動は未来を選択していることになるのだろうか。この考えが単純に肉体的な作業に必要な能力を意味しているとするならば答えはイエスである。問題は「私」にとって労働が貨幣という真理の引き受けを性を脱構築するような方法で愛を裏切りに対して再構築するということは単なる断念の問題なのか、ということにある。二通りの考え方がありうる。①私にとって労働という単位はふさわしくなく、より望ましい未来を選択するための消費条件が存在する。②私にとって労働は逃避のための口実の塞ぐものであり、それはより望ましくない未来を先送りするための暫定処置として必要不可欠である。これは社会的評価に対する認定と個人の教育の程度が厳密に相関している場合にしか、労働のための選択条件を適応的にすることができないということを意味している。つまり労働のために社会にとって必然的な動機を定めなければならないのに、それが道徳的に知識の信頼を表現するものである場合には労働は単に排他的に機能する非選択の問題としかあらわれないということである。だから単に「公共的に」資金が与えられる場合には、必要な多様性と労働条件の落差は最大限に不必要な形式を創造してしまうことになる。もし「上からの指示」がある特定の報酬水準を維持するために必要な動作を指定するものであるとしたら、その管理に必要なだけの仕事量を時間的に規定して、その労働に対して未来に対する知の裏切りを想定しないやり方で慣行を継続し、そのコミュニケーションの相互性が最大限に個人の「尊重」を意味するような失敗と不履行の先送りをシステムの脆弱性の人材に対して外部化するだろうということである。仮に同じ仕事をしている仲間同士であれ、もし業績の悪化から解雇要因に繋がる様な連帯責任が生じたなら、それを個人の「尊重」の手続きに従って開示することは教育的な甘受の問題に還元することができるのだろうか。その場合、未来の責任とは学習を行うにしろ行わないにしろ肯定的な物事を表現するための標榜理論というにすぎなくなってしまうだろう。

　性的な実践を選択の未来として行動するとはどういうことなのか。最終的には性交の合意に至る様なコミュニケーションのやり取りを発明することなのか。むしろなぜこのことを道徳的な非難を向ける対象として教育が指導原則を発揮するのかを考えた方が問題がはっきりするように思われる。つまり性的な未来を選択することは労働の未来の性交の合意という結婚幻想の先送りを崩壊させてしまうという意味だ。つまり性的な実践とは労働の症候として代表象されているのであって、個人的な性愛の構築が未来の裏切りの可能性を孕むことに関しては女性の子育てと同一視されているということである。明らかにここに男性的な労働の選択的優位性を暗黙の裡に措定してしまうような社会的評価のカテゴリーがある。このことは男性が女性を「選ぶ」ということの合意性には還元できず、労働力の問題に対するコミュニケーション規格の非対称が学問的に流通することを女性が選択することで埋め合わせがなされる構造が存在しているように思われる。これは女性がコミュニケーションの合意を男性に対する選択として考える限り、愛の裏切りの問題は労働力の子育ての未来に先送りされるということであり、もし実際に子供が生まれてきたら、そのことの労働が子供のためによる性的な固定を未来に対して親が教育的により優位に措定してしまうという結果をもたらす。親が子供と一緒に楽しむことは可能だが、子供には罪責感の引き受けを性的選択の自由としてもたらすことで享楽の代償を消費として埋め合わせることで、日常性の満足が過剰に代理されることになる。ここで言われるべきことは、性的な実践は子供の生殖活動に還元されることはなくそれ自体の快楽の充足を求めて未来の行動規範を定める、ということではなくて愛の裏切りが性的選択の労働力交換を真理としての誕生の性別化として去勢的に消費を構造化することで実体を持たないフェティッシュを子供として平等を位置づけることになるということである。これを女性享楽というのでは男性の代償の払わなさが子供にツケとして取り換え可能なペニスを尿道の生成器官として持たせるという見かけになる。

　ゲームの選択肢を構成的に考えることが労働と性の関係を未来の選択に対して裏切りの両価的な意義を持たせる愛の構築になるのだろうか。この可能性を考えるにはカメラの幻想の視点が享楽の見かけの構造で自殺できるすべての世界線で可能な限りの自殺をすべての翻訳された原型核の水準で実行することが生き残れるキャラクターを存在させることの無意味さを確率的に見せかけることが崩壊の絆を性的な意志として現前させるだろう。それはゲームでは苦痛が排除されていることの真理を死に戻りの信用のリセットとして自我の限界を効率的に擬装する必要があるからである。プログラムされた細胞壊死の排泄物の編集と放射能汚染の壊変的な確率的変動の身体的排出は異なる幻想の機械的な見かけを持つということを因果律の自己運動と自己駆動から汚染水の享楽の崩壊と区別すること。このように設定することで動物が遺伝的コードに組み込まれた本能から器質的な破壊的衝動を欲動として単一化するというモノローグを避けるための構築が学習的なフィードバックを自動化のアクセス領域として機能させることができる。結局のところ、ある機械的水準が器質的に自己運動をピストンとして繰り返すことが男性的な雄性を能動的にし、その受容性を反映する器質的水準の記憶が女性的な雌性を自己駆動的にするという細胞対の変容は、遺伝編集というやり方で視線の全能性を見かけとして全体を喪失化することで動物か神かを電流的に上位化するという神話的観念の構造を演出しているのだから、ゲームの選択肢を構築的にするとは、細胞のコード的な自殺水準と放射能汚染の損傷修復の排出規定がアーキテクチャ的なシニフィアンのプログラムで翻訳の享楽化を伴わない幻想の現前として倒錯の強度に対して労働と性の未来を切り開く破壊を愛の裏切りにするということでなければならず、単に異性の視線に対して死の享楽を不死の参照的な壊死の細分化として詩的な摂動を引き延ばすものであってはならない。これは女性の享楽が快楽の連続性を維持する男性の引き下がりであるということとは違う。もし女性の享楽が男性の暴力を見かけの視線に愛として包み込むことで受容水準を去勢化して、男性的な動物性を子供の現前に再編集することであるとすれば、それは空想のフェティシュが父親の理想像として現れることを肉体的な硬質性として再現＝代理することになってしまい、粒子的な声の器質化を技術水準で混合することを象徴的なもの＝ずらしのシニフィアンの再翻訳として挿入してしまうことになるだろう。それは身体的快楽に対してではなくて、ゲームの共同性を選択の未来にするための裏切りを母性愛で赦すという悪いゲームである。セックスとゲームを混同してはならないし、その選択肢が教養的な参照としてより優位に愛の両性性を結婚として法悦化するというような幻想も、ゲームの選択としては最悪のフェティシュを勇気と混同することになるだろう。もちろんゲームのフィクションにおいては享楽の循環が父性の人形的なものになるというその愛の口実で、女性の快楽が男性のもっともらしさに物語として覆い隠される、ということは完全に正しいのではあるが。

　ゲームの選択肢が人形的なものの水準に落ち込まないようなディスクールの穴を量子的な裏切りの未来に変える方法とは何であるのか。この説明を行うためには、人形的なものを投影することと人形的な見かけの容姿に同一化することを主体の抹消線としてあらかじめ多重化しておく代数性を引き裂くことが必要である。人形の増殖性が倒錯的な虚影として現れるのは、視線に操られている身体と操ることになっている見かけの運動が同じ記号の隠喩性として代表象されるからであり、それは人形の生産的な原動力とリビドーの攻撃性が享楽の核から重ね合わされているからである。そもそもゲームにおける人形とは何なのか。それは生まれなかったものの抑圧された代償を物質的な身体として再構成した物であり、他者の罪悪感を転移するための声の原質＝シニフィアンの人格的措定を主体の去勢として持たない喪失の対象である。だから人形が物語に憑りついているとは、物語の生産が不可避に生み出すデータベース的参照とその改ざん廃棄の実践との間にある主体構造を金銭的代価の抑圧=死の救済性として詩的な未来を切り開く時間的な転倒を取り扱うことの結果として誕生する物であり、記憶の経験的ループ構造を積み重ねの消費性としては選択可能な愛の構築にならない確率的な選ばれなさから隠蔽された創造主の位置が視線的に再構築されることへの子供的なフェティッシュの退蔵の代替物（マトリョーシカ）なのである。ここで問題になっているのは、人形的なものを主体的なホログラフィーと父性的な眼差しの分裂からキャラクターを確率的に排出するデザイン＝ガチャをデータベース的な能力の愛着＝有効性として指定するアプリケーション更新の継続性が、人形的な見かけの容姿をレイヤー的なリアリティのプレイヤーとして巻き戻すときに、金銭と人形のゲーム的な構築はどのような変容を被っているのか、である。というのも人形的な容姿のキャラクターを単にガチャで確率的な排出にしても、リビドーの攻撃性と金銭的な抑圧関係の代償性が更新プログラムのストーリー贈与で消え去ったわけではないからである。服装交換とグッズ販売は完全にこの生産関係の外部性を演出している委託部分なのだから、ゲームの選択が未来を変えるための労働力の擬制として構造化されているものが実際に金銭を支払う人々ではなくて、現実の政治的敵対関係の隔離を人形的に去勢化することで、主体の立場をデータ的な声の残滓に置換しているということなのではないか。つまりゲーム的選択肢をキャラクターの購入権として確率化することで、実際の未来の分岐の可能性をキャラクターの性から剥奪して、それを裏切りの信用の代価として攻撃性を構築的な愛の推しにしてしまっているのだ。

　キャラクターとは人形的なものがより未来の選択に対してプログラム的に成長した姿なのか、それとも金銭的な配慮に対してより効率的に愛の裏切りを擬装したフォルムなのか。いずれにしてもアタッチメントに対する乖離が破壊的な傾向に対して脱昇華的な実践を反-抑圧として持つことは変わらない。キャラクターを措定するときの問題は開示の誘惑の反-差別規定が人形的なものの倒錯的な強度と金銭的に交換される容姿でコミュニケーションを行うときに、それを動物的な交尾の誘惑行為と錯覚させるような反応を身体的な器質性の本能として欲望を投影してしまう危険性にある。ある尖ったものを雄性の男根の象徴として解釈することが危険であるように、可愛らしさの甘えを性交渉の領域開示として欲望の侵犯を許可するような判断は致命的な誤解を擬装の享楽として一致させるという不幸をもたらしかねない。男根が顕示対象として設定されているということが人間の神的な本能をナルシズム的な崩壊に導く女性的なファルス羨望の享楽だ、というのは分析的な言説であって、実際の人間的な開示の領域がそのような表現で成立しているというわけではない。ここで言われているのは、男性が自分の自我を構造化する際に女性対象を選択するということは、女性が誤って自分のペニスを挿入されると感じる危機感の動物性と同じ防衛機制で成り立っているので、その男性の選択の未来を女性の享楽の露わな身体性で服装の覆いを情動性の口実にしてしまう裏切りの行為を金銭的な分析行為がファルスの対象として構築的に排出してしまう、ということにほかならない。この時分析がシニフィアンとして定めるのは、この欲望の推移が幼児期の外傷で歪曲された形で夢の言語表現に置換された形で保管されているその快楽の脱線に意識の抑圧を見いだすことである。だから我々の欲望しているものが幼児期の外傷経験を体験的に投影した動物的無垢の楽園性だ、というのは特定の宗教的なディスクールだけに当てはまることに過ぎない。したがって誘惑の開示とは擬装水準の見かけがどの欲望の構成で交換されたいと思っているかを破壊の反-定立として反復するのであって、快感原則の彼岸にある永続的な対象を退行的な欲求の保持として自己意識の歪曲をもたらしているわけではない。知識の罪の享楽が崩壊をもたらすのは道徳的誘惑に対する擬装の動物性を人間理性の禁止として建てる場合だけだからである。言い換えると金銭的な欲望の愛の水準が裏切りに対する選択である場合には、誘惑は自己犠牲の恩寵として露わになると思われる。このことは何を意味しているのだろうか。もし男女の営みが初めから世界に対する倒立として眼差しのコミュニケーションが参照されている場合には、純粋な見かけの開示の欲求が単なる誘惑に過ぎないと自分自身を貶めることで、却って人形的な誘惑のキャラクター水準が擬装的な効率性の備給を愛の準位性として金銭的に荷電してしまう、ということだ。明らかにこれが父性の猥褻な超自我と混同されているのである。なぜなら見かけを貶めることで女性享楽の位置を男性的な視線の光学性と位相共役させることをスイッチングされた粒子の負量子性として空孔の位置に送り込んでいるからである。

　構築的なものの「有効な」倒錯による金銭的兌換性と将来への崩壊に備えるための構築の利潤的な戦略の循環性が無自覚の善性の良心の裏切りから悪の断念を選択の未来の放棄として誕生を組み替える時、それが声のシニフィアンの退蔵を昇華の人質として貯蓄する性の見かけの裏切りであって、遺伝子的な歴史編集でないための身振りだけの否定を欲望の愛に去勢の分裂から穿つ方法とは何か。「私が誘惑を開示しているとき、それを誘惑と解釈する人間には愛の裏切りの参照の位置しか見かけの身体を与えないようなやり方で金銭的な擬装の効率性を動物性のコミュニケーションの結婚幻想として与える」。これが量子的な選択を未来の愛の裏切りとして金銭的な開示を構築する方法であると思われる。明らかであるが、見かけの誘惑につられる人間が愛を身体的に欲望として裏返す差異を切り開きとして強調するだけでは倒錯的な強度を自己犠牲の構造として産出するだけになる。しかしこのことは逆のやり方でも読める。「私が誘惑を無視するとき、それを犠牲と解釈する人間には未来の選択の構築が常に自分自身に対する裏切りを読み込んでしまう崩壊の結末として享楽を探索するがゆえに乖離的な象徴的亀裂の現前を肉体的な強度の充足としてのみ排出する」。もし自分の誘惑に引っ掛かる人間のすべてが自己犠牲の外見を伴って服従していると考えるなら、自己愛の利益だけを共有する体制側の循環によって正常な外見の規範が強要されていることに気づかないまま消費を誘導される。しかしだからといって、誘惑の裏切りの可能性を愛の否定としてだけ考えて未来を無視するのなら、結局誘惑の強度を引き下げることで欲望の無視が本当の快楽の無視になることを恐れることになってしまう。そして何よりこのように量子的な選択経路が思考的な明晰さで記述可能であるということ自体が、もうすでに愛の裏切りをドラマに巻き込まれない非倫理的なやり方でアーキテクチャの様式を飾っている可能性は、平等な裏切りの真理として政治の見かけの連続性をシニフィアンの織物の背後から崩壊に追い込む擬装でしか否定することができないのだ。