南傳大般涅槃經

りか

序言

以生存於二十世紀的現代人去研究二千五百年前釋尊的生活、教理,當時印度的宗教思想及社會習俗等,因「去聖日遠」,實非易事。

20世紀に生きる現代人にとって、2500年前の釈迦の生涯や教え、当時のインドの宗教思想や社会習慣を「聖日が遠い」という理由で学ぶことは容易ではありません。


且佛教之傳入中國全賴翻譯,因華梵語言的特殊結構,及文章體制的不同,一重繁,一重簡,轉梵為華是去繁就簡。

また、中国への仏教伝来はすべて翻訳に依存しており、中国語とサンスクリット語の特殊な構造と文字体系の違いにより、一方は複雑さを重視し、他方は簡略化を重視します。サンスクリット語の中国語への変換は、複雑なものを単純化することである。


簡之太甚則難免陷於晦澀,所以初期的漢譯經典頗不易讀;若無注疏則瞭解實難。

簡略化しすぎると、どうしても晦渋を免れず、ゆえに初期の漢譯經典は読みにくく、注疏がないと理解が難しくなります。


其最劣者是有失原意,不為無益,反而有害,其較下乘者則為「有似嚼飯與人」使人嘔吐。

最も悪いのは、本来の意味を失い、役に立たないのではなく有害であり、最も悪いのは、人を嘔吐させる「飯を噛んで人に與えるようなもの」です。


(注)改梵爲秦、失其藻蔚。雖得大意、殊隔文体、有似嚼飯

與人。非徒失味、乃令嘔穢也。


梵語を漢語に翻訳すれば、その文章のあやは失われてしまう

〇たとい大意は得られても、殊に文体は懸離れたものになつ

てしまう〇それはちょうど飯を噛んで人に與えるようなもの

で、徒らに味を失うだけではなく、嘔吐せしめることにもな

る。これによると、偉大な佛典翻訳家として後世にその名を

知られている鳩摩羅什でさえも、實際には、少くともかれの

意識の奥底では、漢訳佛典よりもむしろその原典としての梵

語佛典を重覗していたことが明らかである。


那是失其精神,只存糟粕。

それは魂を失い、カスだけが残ることです。


此可見迻譯之難,幾乎至於不可能之境地。

これは、翻訳が困難、ほぼ不可能であることを示しています。


語言隔閡固為瞭解原始佛教的障礙之一,但初期來中國之譯經傳教者並非直接來自印度,而是展轉從其他地區及其他國家,諸如安世高來自波斯,支讖來自月氏,白法祖來自龜茲,康僧會來自康居,以及其他來自中亞及西域南海各地。

確かに言葉の壁は原始仏教を理解する上での障害の一つだが、

初期に中国に来た翻訳者や宣教師はインドから直接来たのでは

なく、ペルシャ出身の安世高、月氏出身の支讖、龜茲出身の白

法祖、康居出身の康僧會、その他中央アジアや西域の南シナ海

各地から来た人たちだった。


為了時間與地域的關係,及本地的宗教與外來的宗教因接觸而起了變化作用,故自上列各地傳來中國的佛教不能說是沒有變質的、純粹的原始印度佛教。

時代や地域の関係や、現地の宗教と外来の宗教との接触による変化などから、上記のような場所から中国に伝来した仏教は、劣化のない純粋なインド仏教本来の姿とは言えません。


這正如今日的日本佛教是不同於中國或西藏的佛教,甚至八、九世紀密宗盛行的印度佛教是不同於西元前五世紀時釋迦佛所傳的佛教。

これは、今日の日本の仏教が中国やチベットの仏教と異なるのと同じであり、8世紀から9世紀にかけて密教が栄えたインド仏教ですら、紀元前5世紀に釈迦が説いた仏教とは異なるのと同じである。


如此說來,這是一個歷史問題,因佛教是因時因地而有發展與變化。

このように、仏教は時代や場所に応じて発展、変化してきたので、これは歴史的な問題です。


如果我們只限定在某一時間或某一地域去說:「只有此才是佛教,其餘皆非。」

ある時代や地域に限定して、「これだけが仏教で、他は仏教ではない」と言った場合、


這頗有抹殺歷史事實,難免「盲人摸象」之譏,因為佛教是錯綜複雜的。

これでは歴史的事実が抹消され、仏教は複雑なので「盲人が象に触る」と揶揄されるのは避けられない。


欲對之有深刻認識與瞭解,我們應當從研究佛教史入手。

それを深く理解するには、まず仏教の歴史を学ぶことから始めましょう。


其第一步工作應為研究原始佛教的建立與其社會環境關係,及其開山祖釋迦牟尼的生活與教義等。

その第一歩は、原始仏教の成立とその社会環境との関係、またその開祖である釈迦牟尼の生涯と教えを学ぶことである。


若能如此,則是腳踏實地,不落虛幻。

これができれば、現実的であり、幻想に陥ることはありません。


說到佛陀的史傳,中國各期所譯的典籍如:佛本行經,佛本行集經,過去現在因果經,十二遊經,佛所行讚經 Buddhacarita ,神通遊戲經 Lalita-Vistara 或普曜經,方廣大莊嚴經等,多數係譯自梵文,其成書日期至少是去佛入滅數百年之後。

佛陀の史傳といえば、中国でさまざまな時代に翻訳された古典は、佛本行經,佛本行集經,過去現在因果經,十二遊經,佛所行讚經 Buddhacarita ,神通遊戲經 Lalita-Vistara です。あるいは普曜經,方廣大莊嚴經等などのほとんどはサンスクリット語から翻訳されたものであり、完成したのは釈迦の入滅から少なくとも数百年後である。


寫成於此時期的作品對事實的真象或已不甚明皙,因而對佛陀的人格一部份已被渲染成「超人化」,「神化」或「神話」— 因欽仰佛陀偉大的人格與崇高教理,其信徒們對之致最深敬仰;他們相信佛之地位是超出印度的梵神、帝釋、天神等,並擁有如沙門果經所述的各種神通。

この時期に書かれた著作は事実の真相があまり明確ではないため、仏陀の偉大な人格と崇敬から、仏陀の人格の一部が「超人化」「神格化」「神話」などとして誇張されている。仏陀の高貴な教えとその信者はそれを最も尊重しており、仏陀の地位はインドの梵天、帝釋、天神などを超え、沙門果経に記されているようにさまざまな不思議な力を持っていると信じられています。


此種用意並非不佳,但結果是使人們對佛陀的人格有「人神不分」之感。

このような意図は悪いことではありませんが、その結果、人々は仏陀の人格に対して「人間と神の区別がない」という感覚を抱いてしまいます。


其影響所及,好的方面是一般佛教徒對佛陀有虔誠的信仰,敬之如神明,而壞的方面則是被異教徒斥為「迷信」。

その影響に関して言えば、良い面としては一般の仏教徒が仏陀を敬虔に信仰し神として尊敬していること、悪い面としては異教徒から「迷信」として非難されることである。


其實,歷史的佛陀不是神話,佛教也不是迷信。

実際、歴史上の仏陀は神話ではなく、仏教は迷信でもありません。


這是治佛教史者所盡知,不待申辯。

このことは仏教の歴史を研究する人にはすべて知られており、議論する必要はありません。


但今後我人甚希望學佛者多遵循史實途徑以認識佛教。

しかし将来的には、仏教学生が歴史的な道をたどって仏教を理解することを心から望んでいます。


且盡量避免涉及「迷信」的嫌疑。

そして「迷信」の疑いを避けるようにしてください。


若以此為目標,則南傳大般涅槃經之翻譯為漢文,對歷史佛陀的認識應有相當助益。

これが目的であるならば、『上座部大般涅槃経』の中国語訳は、歴史上の釈迦を理解する上で大いに役立つはずである。


它們均為佛陀將入涅槃前短期生活的寫實,雖然說它們間互有差異,詳略不同,將它們與巴利文原本對照,亦有懸殊之處,卒見其非譯自巴利文,而是譯自梵文。

これらはいずれも仏陀が涅槃に入るまでの短期間の生涯を写実的に描いたもので、それぞれに違いがあり、細部も多少異なりますが、パーリ語の原文とも相違点があります。パーリ語からの翻訳ではなく、サンスクリット語からの翻訳です。


因此,本經從巴利文譯成漢文是甚為重要與急需。

したがって、この経典をパーリ語から中国語に翻訳することは非常に重要かつ緊急です。


此經係巴利長阿含經 Digha-Nikaya 三十四經之一題 名曰: Maha-Parinibbana-Suttanta,而譯文所根據的原本英國巴利聖典會所刊行,其成書年代應在佛陀剛圓寂之後(約西元前四世紀左右),且與王舍城第一次結集有密切關係。

この経典は Digha-Nikaya の 34 経典の 1 つで、釈迦は亡くなったばかり (紀元前 4 世紀頃) であり、王舍城第一次結集と密接な関係がありました。


本經第六章曾提及於佛陀逝世之日有一弟子名蘇跋陀。

この経典の第 6 章には、釈迦の入滅の日、蘇跋陀という弟子がいたことが述べられています。


彼晚年出家,對佛陀之去世不但不表示悲戚,且公開向比丘僧眾宣佈,其大意為:當佛陀在世時彼等常被其告誡以去惡從善,煩擾不堪;今彼既已圓寂,彼等可以為所欲為而獲得大解放!

彼は晩年に出家し、ブッダの死に悲哀を表さなかっただけでなく、比丘僧衆に公然と宣言した。その大意は、ブッダが生きている間、彼などはよく戒められて悪を取り除き善に従い、煩わしさに耐えられなかった、今では彼はすでに静まり返っていて、彼などは好きなようにして大解放を得ることができます!

==>むしろ漢文にそわない、機械翻訳がいいと思った。元へ戻した。先生と我。放逸著五欲。


此種趨勢若不加以制止,則佛陀之僧團與所建立的教法很有瓦解的可能,而佛陀的教理亦很可能被人誤解。

この傾向が止められなければ、サンガと仏陀によって確立された教えは崩壊する可能性が非常に高く、仏陀の教えは誤解される可能性があります。

==>「この傾向」とは先生の教えを軽視する傾向である。我の中に親しみゆえに厳然と存在する。これと戦わないならば、学会と我らの信心と診療所と先生によって確立された無形の教えは崩壊し、先生の教えは「誤解されて」後世に伝わる。令和5年6月16日


依照巴利律藏大品 Maha-Vagga 王舍城之第一次結集即為了糾正此種狂放思想而起。

パーリ語の仏教経典『マハ・ヴァガ』によれば、ラジャガの最初の集会はこの種の乱暴な考えを正すことを目的としていた。


大迦葉認為蘇跋陀之狂語會發生不良影響,故召開大會去共同討論及記錄佛之教言與所制的戒條,藉便大家遵守。

Da Kasyapa は、Subhatuo の狂った言葉が悪影響を与えると信じていたため、誰もがそれらを遵守できるように、仏陀の教えと戒律について話し合い、記録するための会議を開きました。


在會議進行中阿難被詢以何者為應捨棄的小小戒,即係根據本經的第六章第三節。

会議中、アーナンダは、この経典の第 6 章の第 3 節に基づいて、どの小戒を破棄すべきかを尋ねられました。


準此,如吾人接受第一結集是在紀元前五世紀舉行,則本經若干最原始部份亦應在佛陀剛去世之時完成,雖然說巴利聖典之被筆之於書是在紀元前四十三年於錫蘭之阿魯維哈羅 Aluvihara 石窟。

したがって、最初の収集が紀元前 5 世紀に行われたことを受け入れるなら、たとえパーリ語の正典が紀元前 5 世紀の本に書かれていたとしても、この経典の最も独創的な部分のいくつかは釈迦の死後すぐに完成したはずです。紀元前 40 年セイロンのアルヴィハラ洞窟を 3 年間訪問。


但吾人應知古代印度聖典之保存流傳方法,於利用紙筆或貝葉書泐之前,人們全憑口授。

しかし、紙とペンやバイユー文字が使用される前、人々は口述筆記に頼っていた古代インドの経典が保存され、受け継がれていることを知っておく必要があります。


其遺蹟仍明皙可見於佛經者為許多重複申述,不嫌繁贅之詞;其作用是便於記憶與轉誦。

その名残は今でも仏教経典の中にはっきりと見ることができ、多くの繰り返しの記述があり、煩雑ではありません。その機能は記憶と暗唱を促進することです。


以現代人之立場去看,那頗為滯澀與笨拙,但在彼時、彼地,那是唯一傳播文化的工具,實無可厚非。

現代人の目から見れば、かなり鈍重で不器用ではあるが、あの時、あの場所では文化を広める唯一のツールであり、何も悪いことではない。


此經有若干關於佛教史的重要點,如教理、僧團制度、佛陀的生活寫實,以及當時的社會環境等,今不妨分別討論之。

この経典には、教え、僧伽の制度、仏陀の生涯のリアリティ、当時の社会環境など、仏教の歴史について重要な点がいくつか含まれているので、分けて論じたほうがよいでしょう。

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