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「無色無受想行識」

　先の、受想行識に対して、頭に、色が加わっています。しかし、色も無く、となっておりますね。そして、受想行識も無く。と、説いておられます。先に、述べました部分は、実は、無いのだよ。

　そうですね。渡ってゆく人たちには、必要のないもの、ですものね。

「無眼耳鼻舌身意（むげんにびぜっしんに）」

　眼耳鼻舌身意。これを、六根（ろっこん）と言います。言葉を換えていいますと、視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚となりますが、最後の意が問題です。五根を、総合的に捉えるのは、意識であり、心ということになりますね。さすがに、意覚とはいいません。この六つを「六根」いいます。次に、

「無色声香味触法（むしきしょうこうみそくほう）」を「六境（ろっきょう）」といいます。

　先に、リンゴの例を出しましたが、いくら、眼耳鼻舌身がありましても、その対象である、リンゴが無かったら、「リンゴだ」というのは、成立しませんね。時には、風景であったり。美味しそうな料理であったり。美しい音楽であったしますね。これらの対象を「境」というのです。根の「心」に、当たるのを、「法」と呼びます。

　この「根」と、「境」一対、例えば、「眼と色」を「眼界」と呼びます。「耳と声」で「耳界」です。これが、「六根」と「六境」で、「十二界」となるのです。

　富士登山などをするときに、「六根清浄（しょうじょう）」と、掛け声をかけて、登っていきますが、これは、今まで述べてきた「六根」を綺麗にすれば、全身が清まる。と言う意味なのです。しかし、観音さまは、次に、

「無眼界乃至無意識界」といってます。「十二界」もありませんよ。と言っているんだなあ。そ

りゃあ、当然だ。逝く人には、無用でしょう。乃至というのは、省略のことです。

　ここで、唐突に、文脈が替わるのです。

「無無明亦無無明尽（むむみょうやくむみょうじん）　乃至無老死　亦無老死尽」

　ということで、「十二因縁」の話が、入って来るのです。十二因縁については、『心毒の海を渡る』（改Ａ）に、詳述しておりますので、そちらをお読み下さい。ですが、それらのものも、ないのだよ、と説きます。そして、また、文脈を換えて、「四諦の法門」になるのです。

「苦集滅道も無く」

　と説きます。多少、詳しくもうしますと、苦しいことが、人生には沢山あります。それを「苦諦」といいます。例えば、「四苦」言うものがあります。これは、『心毒の海を渡る』（改Ａ）で述べていると、思いますが、「生老病死」の四つです。「八苦」というのもあります。前に述べてなかったので、ここで、述べておきますと、「愛別離苦（あいべくりく）」愛しい人と、離れなければならない、苦しみです。人と人が出会っても、永遠にともにいられるというのは、不可能です。流行歌にあった気がします。「会うは別れの始め」ということです。

「怨憎会苦（おんぞうえく）」嫌なものと会っても、接していかなくては、ならない苦しみも、ありますよね。

「求不得苦（ぐふとくく）」欲しいものが、手に入らないくるしみ。

「五蘊盛苦（ごうんじょうく）」心と、体が、支離滅裂に、盛んである苦しみ。青春時代のある苦しみですね。

これで、八苦です。ものごとには、必ず、原因があって、結果があります。四苦、八苦も同じです。

苦諦も、例外ではありません。その苦が、集まるのが、「集諦（じったい）」であります。

　それらの、「集諦」を、なんとか、滅ぼしたい、と思う心が、「滅諦（めったい）」です。

　その「滅諦」、滅ぼす方法ということで、｢道諦（どうたい）｣というものが、あります。

　それは「八正道（はっしょうどう）」という、方法です。

一、正見（しょうけん）「正しくものを見る」

二、正思惟（しょうしゆい）「正しくものを考える」

三、正語(しょうご)「正しく言葉を語る」

四、正業（しょうごう）「正し行いをする」

五、正命（しょうみょう）「正しい生活をする」

六、正精進（しょうしょうじん）「正しく目的に向かって努力する」

七、正念（しょうねん）「常に仏道に思いをこらす」

八、正定（しょうじょう）「正しく心を、集中安定する」

　このようにすれば、「苦集滅道」も、克服出来る。というのですが、それこそ、仏さまでも無かったら、絶対に出来ることでは、ないと思います。

　しかし、観音さま、こうしたことも無いと、説きます。

渡っていく人たちには、無用である、と言います。

そうなんだろうな。渡っていく人たちの中には、様々な人がいる訳です。何の苦労もしらずに、すんなりと、最後の瞬間まで、行ってしまう人も、いるのでしょう。いわる苦労知らずの人生です。そうかと思うと、苦労につぐ、苦労の連続で、地獄のような人生を、這いずり回ってきて、「ギャテイ、ギャテイ」と、救いを求めて、真言を唱えている人もいるのでしょう。

真言を、知らない人だって、沢山います。逆に、真言を知ったから、どうなんだ？　と思って、疑心暗鬼で、渡って逝く人もいるでしょう。

私は、約四十年、僧侶をやり、経典を読誦し、書写、解説（げせつ）をしてきました。実は原稿を書く作業というのは、かなり疲れる作業であり、ずうっと書いていると、目ヤニが出てきます。原稿を、執筆するというのは、執筆している本人、にしか分からない辛さが、あります。決して、楽な作業ではありません。それなら、やめれば良い、と言われてしまいそうですが、誰かが書いて置かなければ、ならないことなのです。これも、僧侶の修行であり、仏さまへの供養なのです。『法華経』の中に、十種供養と言うことが明示されています。

供養は、単に供（く）ともいいますが、供給資養（くきゅうしよう）といいます。頭の文字と、お尻の文字を取って「供養」といっているのです。梵語では「プジャーナ」といいます。

供養は、「飲食、香華、灯燭、衣服、臥具、読経、書写、解説（げせつ）、演説（説法）」と、いろいろあります、書写に関しては、姫路に「書写山」という、大きなお寺があります。地元の人は「そさざん」と言っています。天台宗の、西の本山と言われておりますが、弁慶が、書写をしたと言われている、大きくて、平らな岩がありました。実際に見たことがありますが、本当に大きくて、机のような形をした岩でした。羽柴秀吉が、中国攻めの時に、黒田官兵衛に、「いいところがあります」と、具申されて、本陣を置いたので、寺が荒らされて、秀吉は、姫路では、評判が悪いですね。

『法華経』は、そうしたことが、述べられてあるので、別名を、『供養経』とも言われているのです。

僧侶の修行には、その個性に応じて、いろいろな、方法があるのです。庭の掃除や、料理を作る人、これも、立派なお役目です。料理を作る、お役目だけで、臨済宗妙心寺派の管長にまで、上りつめた名僧も、おられます。高野山には、いまだに、弘法大師は、生きておられるということで、毎朝、お堂に、お料理を、運んでいる。ということです。「供養」の最たるものでしょう。

本題に戻りましょう。「四諦の法門」も、「無」であると、説かれた、観音さまは、次に、「無智亦無得」と、説かれます。「智も無く、亦、得るものも無い」、さらに、「以無所得故」と、説かれるのですね。「所得無きを以（も）っての故に」、

「菩提薩埵　依般若波羅蜜多故」と、続けます。「菩提薩埵（菩薩さまたちは）、般若波羅蜜多に、依るが、故に」

　菩薩さまたちは、智慧によって、度（渡る）られたが故に。ここからが、キモです。一番大切なところです。