論語

憲問第十四

　憲問第十四

　憲問第十四 第一章

　憲( = 子思)、問、恥。

　子、曰。「邦、『有道』、穀（給料）。邦、『無道』、穀（給料）、恥、也」

　子思が孔子 先生に恥について質問した。

　孔子 先生は言った。「国が有道であれば、役人として国に仕えて給料を得る。国が無道、非道であるのに、役人として国に仕えて給料を得るのは、恥である」

　憲問第十四 第二章

　「克（かつ）、伐（ほこる）、怨（うらむ）、欲、不、行、焉、可、以、為（なす）、仁、矣？」

　子、曰。「可、以、為（なす）、難、矣。仁、則（すなわち）、吾（われ）、不、知、也」

　(多分、子思が孔子 先生に質問した。)「勝つ事、誇りを持つ事、怨（うら）む事、欲して望む事を行わなければ、『仁』、『思いやり深く知的である』と見なす事ができますか？」

　孔子 先生は言った。「『難しい事である』と見なす事ができますが、『仁』、『思いやり深く知的である』かは、私、孔子には分かりません」(。自身の欲望に勝つ事、神に感謝しながら正しい誇りを持つ事、悪人を怨んでしまう事、正しい事を欲して望む事は、悪い事ではない。)

　憲問第十四 第三章

　子、曰。「士、而、懐（おもう）、居、不足、以、為（なす）、士、矣」

　孔子 先生は言った。「一人前である歳であるのに、家に(帰る事や)居る事ばかり思う人は、『士』、『一人前である者』と見なすには不足している(。『士』、『一人前である者』ではない)」

　憲問第十四 第四章

　子、曰。「邦、『有道』、危（ただしい）、言。危（ただしい）、行。邦、『無道』、危（ただしい）、行。言、孫( → 遜)」

　孔子 先生は言った。「国が有道であれば、言葉も正しくするし、行動も正しくする。国が無道、非道であれば、行動は正しくするが、言葉は謙遜する」

　憲問第十四 第五章

　子、曰。「有、徳、者（もの）、必、有、言。有、言、者（もの）、不、必、有、徳。仁、者（もの）、必、有、勇。勇者、不、必、有、仁」

　孔子 先生は言った。「『徳』、『善行』している者は必ず善（よ）い言葉を話している。正しい事を言っている者は必ずしも善行している訳ではない(。正しい事を言っている者は口先だけの者である場合が有る)。『仁』、『思いやり深く知的』である者は必ず勇敢に恐れず善行している。勇者は必ずしも思いやり深く知的である訳ではない(。大胆な者は心無い者か無知なだけの者である場合が有る)」

　憲問第十四 第六章

　南宮适( = 南容)、問、於、孔子、曰。「羿( = 后羿)、善、射。奡、盪（うごかす）、舟（ふね）。俱（ともに）、不、得、其（その）死、然。禹、稷( = 后稷)、躬（みずから）、稼（こくもつをうえる）、而、有、天下」

　夫子、不、答。

　南宮适( = 南容)、出。子、曰。「君子、哉、若人。尚（とうとぶ）、徳、哉、若人」

　南容は孔子 先生に質問して言った。「夏王朝の時代の、后羿は弓で矢を射るのに優れた名射手であったし、夏王朝の時代の、奡は陸上で船を動かすほどの怪力であったが、共に、自然な死を得られなかった(。殺されてしまった)。しかし、古代の聖王の禹と、古代の聖王の舜に仕えた后稷は、自ら穀物を植えた(りと普通の人と同じ事をした)が、天下を所有しました(。后羿と奡と、禹と后稷の差は、『徳』、『善行』ですよね？)」

　孔子 先生は(、あえて)答えなかった。

　南容が退出すると、孔子 先生は言った。「王者であるかな、あの若い人、南容は。『徳』、『善行』を尊敬しているかな、あの若い人、南容は」

　憲問第十四 第七章

　子、曰。「君子、而、不、仁、者（もの）、有、矣夫？　未、有、小人、而、仁、者（もの）、也」

　孔子 先生は言った。「王者でありながら思いやりが無い愚者がいるであろうか？　いいえ！　いない！　矮小な人で思いやり深い知者である人は未だいない」

　憲問第十四 第八章

　子、曰。「愛、之（これ）、能、勿（ない）、労、乎？　忠、焉（これ）、能、勿（ない）、誨（おしえる）、乎？」

　孔子 先生は言った。「愛する相手のために労苦しないであろうか？　いいえ！　愛する相手のために労苦する！　誠実でありたい相手のために教育しないであろうか？　いいえ！　誠実でありたい相手を教育する！」

　憲問第十四 第九章

　子、曰。「為（つくる）、命（めいれいしょ）、裨諶、『草創』、之（これ）。世叔、討論、之（これ）。『行人』、子羽、修飾、之（これ）。『東里』、子産、潤色、之（これ）」

　孔子 先生は言った。「(鄭という国で)命令書を作る時には、裨諶が草案、下書きを創（つく）った。世叔が討論会を開いた。『行人』という役職の子羽が美しく修飾した。東里という所にいた子産が誇張して脚色して潤色した」

　憲問第十四 第十章

　或、問、子産。

　子、曰。「恵（おもいやりぶかくかしこい）、人、也」

　問、子西。

　曰。「彼、哉。彼、哉」

　問、管仲。

　曰。「人、也、奪、伯氏、騈邑、三百。飯、疏食。没、歯、無（ない）、怨言」

　ある人が子産について孔子 先生に質問した。

　孔子 先生は言った。「思いやり深い賢人である」

　ある人が子西について質問した。

　孔子 先生は言った。「あの人かぁ。あの人かぁ」(。子西には王位を他人に譲る良い所も有ったが、孔子を排斥したり他人を見誤ったりする悪い所も有ったので、いまいちな人なので、明言を避けた。)

　ある人が管仲について質問した。

　孔子 先生は言った。「あの人、管仲は、(伯氏を裁いて、)伯氏の三百の規模の騈邑という土地を奪った。そのため、伯氏は、(貧困で、)粗食を食べる羽目に成ったが、(管仲は公明正大であったので、)死没に至っても(管仲に対して)怨（うら）み言（ごと）を言わなかった」

　憲問第十四 第十一章

　子、曰。「貧、而、無（ない）、怨（うらみ）、難。富、而、無（ない）、驕、易（やさしい）」

　孔子 先生は言った。「貧しくても他者を怨まないのは困難である。金持ちに成っても傲慢に成らないのは簡単である」

　憲問第十四 第十二章

　子、曰。「孟公綽、為（なる）、趙、魏、老（宰）、則（すなわち）、優。不可、以、為（なる）、滕、薛、大夫」

　孔子 先生は言った。「孟公綽は、趙や魏という家の臣下の長として司って取り仕切る者に成るのであれば、優秀であろう。滕や薛という国の役人には成るべきではない」

　憲問第十四 第十三章

　子路、問、「成人」。

　子、曰。「若（のよう）、臧武仲之知、公綽( = 孟公綽)之不欲、卞荘子之勇、冉求( = 冉有)之芸、文（かざる）、之（これ）、以、礼、楽、亦、可、以、為（なす）、『成人』、矣」

　曰。「今之『成人』、者（は）、何、必、然（しかる）？　見、利、思、義。見、危、授（さずける）、命。『久要』、不、忘、『平生』之言、亦、可、以、為（なす）、『成人』、矣」

　子路が「成人」、「立派に成った人」について孔子 先生に質問した。

　孔子 先生は言った。「臧武仲の知恵、孟公綽の無欲、卞荘子の勇気、冉有の技術などが有る人を、礼儀、音楽で飾れば、『成人』、『立派に成った人』と見なせます」

　孔子 先生は言った。「今の、『成人』、『立派に成った人』は、どうして必ずしも、このようであろうか？　いいえ！　利益を見ても正義について思考し、正しい自国の危機を見たら自身の命を自国にあずけ、古くからの約束、普段の言葉による約束を忘れず果たそうとすれば、今の、『成人』、『立派に成った人』と見なせます」

　憲問第十四 第十四章

　子、問、公叔文子、於、公明賈、曰。「信、乎？　夫子、不、言、不、笑、不、取、乎？」

　公明賈、対（こたえる）、曰。「以、告、者（もの）、過（あやまっている）、也。夫子、時、然（しかる）、後、言。人、不、厭（きらう）、其（その）言。楽、然（しかる）、後、笑。人、不、厭（きらう）、其（その）笑。義、然（しかる）、後、取。人、不、厭（きらう）、其（その）取」

　子、曰。「其（それ）、然（しかる）。豈（どうして）、其（それ）、然（しかる）、乎？」

　孔子 先生は公叔文子について公明賈に質問して言った。「(公叔文子は、)誠実ですか？　彼、公叔文子は、無言であるし、笑わないし、取らないのですか？」

　公明賈が答えて言った。「公叔文子について孔子 先生に告げた者による過失です(。そうでは、ありません)。彼、公叔文子は、適切な時にだけ発言します。そのため、他人は公叔文子の発言を嫌う事が無いのです。誰もが楽しいはずである時にだけ笑います。そのため、他人は公叔文子の笑顔や笑い声を嫌う事が無いのです。正義である時にだけ取ります。そのため、他人は公叔文子の取得を嫌う事が無いのです」

　孔子 先生は言った。「そうでしょう。そうでしょう！」

　憲問第十四 第十五章

　子、曰。「臧武仲、以、防、求、為（なす）、後、於、魯。雖（いえども）、曰、『不、要（きょうようする）、君』、吾（われ）、不、信、也」

　孔子 先生は言った。「臧武仲は、臧武仲が統治していた、防という領土を統治したまま占領して、防の統治を臧武仲の後継者に認めるように、魯という国に対して要求した。『魯の君主に強要していない』と言っても、私、孔子は信じない」

　憲問第十四 第十六章

　子、曰。「晋、文公、譎、而、不、正。斉、桓公、正、而、不、譎」

　孔子 先生は言った。「晋の文公は、敵を欺（あざむ）く事ができた代わりに、正当な手段は用いる事ができなく成ってしまった。斉の桓公は、正当な手段を用いる事ができたので、敵を欺（あざむ）くにまで至らずに済んだ」

　憲問第十四 第十七章

　子路、曰。「桓公、殺、公子、糾。召忽、死、之（これ）。管仲、不、死」

　曰。「未、仁、乎？」

　子、曰。「桓公、『九合（糾合）』、諸侯、不、以（もちいる）、『兵車（戦車）』。管仲之力、也。如（しく）、其（その）仁？　如（しく）、其（その）仁？」

　子路が言った。「桓公は公子の糾を殺してしまいました。召忽はそれによって死にました。しかし、管仲は死にませんでした」

　子路が言った。「(管仲は)未だ『仁』、『思いやり深く知的』ではない、ですよね？」

　孔子 先生は言った。「桓公が暴力を用いずに諸侯達を一つにまとめる事ができたのは、管仲の力による物なのです。管仲の『仁』、『思いやり深い知的な行動』に及ぶ事ができますか？　管仲の『仁』、『思いやり深い知的な行動』に及ぶ事ができますか？」

　憲問第十四 第十八章

　子貢、曰。「管仲、非、仁、者（もの）、与（か）？　桓公、殺、公子、糾、不能、死。又、相（たすける）、之（これ）」

　子、曰。「管仲、相（たすける）、桓公、覇、諸侯、『一匡』、天下。民、到、于、今、受、其（その）賜。微（ない）、管仲、吾（われ）、其（それ）、『被髪左袵』、矣。豈（どうして）、若（のよう）、匹夫、匹婦、之（の）、為（なす）、諒（せいじつ）、也、自、経（くびをつる）、於、『溝涜（みぞ）』、而、莫（ない）、之（これ）、知、也？」

　子貢が孔子 先生に言った。「管仲は『仁者』、『思いやり深い知者』ではないですよね？　桓公が公子の糾を殺してしまっても、管仲は死ぬ事ができませんでした。また、その桓公を助けてしまいました」

　孔子 先生は言った。「管仲は、桓公を助けて、諸侯を制覇させて、天下を正させて統治させました。国民は、今に至るまでも、その恩恵を受けています。管仲がいなければ、私、孔子は、髪を束ねず乱れ髪で衣服を左を前にして着る、未開の粗野な文明の所作をしていたであろう。ただの暗愚な男または女が誠実な行動として溝（みぞ）で首を吊って自殺しても、それを知る人がいないのと、どうして同様であろうか？　いいえ！　違う！」

　憲問第十四 第十九章

　公叔文子之臣、「大夫」、僎、与（と）、文子( = 公叔文子)、同、升（のぼる）、諸（これ）、公。

　子、聞、之（これ）、曰。「可、以、為（なす）、文、矣」

　(公叔文子の推薦によって、)公叔文子の臣下であり、「大夫」である、僎が、公叔文子と同じ位階の役人に昇進した。

　孔子 先生は、この事を聞いて、言った。「公叔文子に『公叔文子』と『文』をつけて当然である」

　憲問第十四 第二十章

　子、言、衛、霊公之無道、也。

　康子( = 季康子)、曰。「夫（それ）、如（のよう）、是（この）、奚（どうして）、而、不、喪（ほろびる）？」

　孔子、曰。「仲叔圉、治、賓客。祝鮀、治、『宗廟』。王孫賈、治、『軍旅』。夫（それ）、如（のよう）、是（この）、奚（どうして）、其（それ）、喪（ほろびる）？」

　孔子 先生は、衛という国の霊公による無道について言った。

　季康子が孔子 先生に言った。「そのようであるならば、どうして霊公は滅びないのか？」

　孔子 先生は言った。「仲叔圉が外国からの客を統治して(外交を統治して)います。祝鮀が『宗廟』、『諸侯の先祖の霊廟』を統治しています。王孫賈が軍隊を統治しています。(有能な臣下が霊公を助けてしまっている。)このようであるならば、どうして霊公は滅びるでしょうか？　いいえ！　滅びない！」

　憲問第十四 第二十一章

　子、曰。「其（それ）、言、之（これ）、不、怍（はじる）、則（すなわち）、為、之（これ）、也、難」

　孔子 先生は言った。「大言壮語を言って、恥じないような者どもは、その大言壮語を行うのが困難である」

　憲問第十四 第二十二章

　陳成子、弑、簡公。

　孔子、沐浴、而、「朝」、告、於、哀公、曰。「陳恒( = 陳成子)、弑、其（その）君。請、討、之（これ）」

　公、曰。「告、夫（かの）三子」

　孔子、曰。「以、吾（われ）、従、大夫之後、不、敢、不、告、也。君、曰。『告、夫（かの）、三子者』」

　之（いく）、三子、告。

　不、可。

　孔子、曰。「以、吾（われ）、従、大夫之後、不、敢、不、告、也」

　陳成子が、(上司の君主である)簡公を殺してしまった。

　孔子 先生は、沐浴して、朝廷へ行って君主(である哀公)に会って、哀公に告げて言った。「陳成子が、その陳成子の上司の君主(である簡公)を殺してしまいました。この陳成子の討伐を要請します」

　哀公が言った。「あの三者(、有力な僭越な三つの臣下の家門)に告げなさい」

　孔子 先生は言った。「私、孔子は、役人の末席に連なっているので、あえて、告げざるを得なかった。君主である哀公が言った。『あの三者、有力な僭越な三つの臣下の家門に告げなさい』と」

　孔子 先生は、有力な僭越な三つの臣下の家門の所へ言って、(陳成子の討伐の要請を)告げた。

　しかし、有力な僭越な三つの臣下の家門は、許可しなかった。

　孔子 先生は言った。「私、孔子は、役人の末席に連なっているので、あえて、(君主の言葉通りに)告げざるを得なかった」

　憲問第十四 第二十三章

　子路、問、事（つかえる）、君。

　子、曰。「勿（なかれ）、欺（あなどる）、也。而、犯（せんえつないけないことをする）、之（これ）」

　子路が孔子 先生に、君主への仕え方を質問した。

　孔子 先生は言った。「(君主を)見下して侮辱するなかれ。しかし、(場合によっては、君主に)僭越でも、いけない事でも、忠告しなさい」

　憲問第十四 第二十四章

　子、曰。「君子、上、達。小人、下、達」

　孔子 先生は言った。「王者は上に到達する(。向上していく)。矮小な人は下に到達してしまう(。悪化していってしまう)」

　憲問第十四 第二十五章

　子、曰。「古之学者、為（ため）、己。今之学者、為（ため）、人」

　孔子 先生は言った。「古代の真の学者、学徒は自分の為に学んだ。今の似非（えせ）学者は他人(からの名声と利益)の為に学んでしまう」

　憲問第十四 第二十六章

　蘧伯玉、使（はけんする）、人、於、孔子。

　孔子、与（あたえる）、之（これ）、坐、而、問、焉、曰。「夫子、何、為（なす）？」

　対（こたえる）、曰。「夫子、欲、寡、其（その）過（あやまち）、而、未、能、也」

　使者、出。子、曰。「使、乎。使、乎」

　蘧伯玉が孔子 先生に使者を派遣した事が有った。

　孔子 先生は、蘧伯玉の使者に席を与えて(座らせて)、質問して言った。「あの方（かた）、蘧伯玉は、どうしていますか？」

　蘧伯玉の使者が答えて言った。「あの方（かた）、蘧伯玉は、自身の過（あやま）ちを少なくしたいと欲していますが、未だ、できないでいます」

　蘧伯玉の使者が退出すると、孔子 先生は言った。「蘧伯玉は善い使者を派遣した。蘧伯玉は善い使者を派遣した」

　憲問第十四 第二十七章

　子、曰。「不、在、其（その）位、不、謀、其（その）政」(※泰伯第八 第十四章と完全一致している。)

　孔子 先生は言った。「政治を行う地位、立場にいないのであれば、政治的な計画に口出ししてはいけない」

　憲問第十四 第二十八章

　曾子、曰。「君子、思、不、出、其（その）位」

　曾子 先生は言った。「王者は、自分の地位(、自分の務め)以外について思考しない」

　憲問第十四 第二十九章

　子、曰。「君子、恥、其（その）言、而、過、其（その）行」

　孔子 先生は言った。「王者は、自身の行動には過ぎた事を自分が言うのを恥じる」(、「王者は大言壮語を恥じる」。)

　憲問第十四 第三十章

　子、曰。「君子、道（みち）、者（もの）、三。我（われ）、無（ない）、能、焉。仁者、不、憂。知者、不惑。勇者、不、懼（おそれる）」(※後半が、順序は異なるが、子罕第九 第二十九章「智者、不惑。仁者、不、憂。勇者、不、懼」と一致している。)

　子貢、曰。「夫子、自（みずからを）、道（いう）、也」

　孔子 先生は言った。「王者への道にいる者達は、(次のように、仁者、知者、勇者という、)三者達である。私、孔子には、できない事(ができる者達)であるが。思いやり深い者は心配する必要が無い。知者は惑（まど）わない。勇者は恐れる所など無い」(。他者から思いやり返してもらえて助けてもらえるので、他者に思いやり深い者は心配する必要が無い。善悪を知っているので、知者は迷わない。善行であると知って善行を恐れず行う勇者は、恐れる所など無い。なぜなら、善行であると知っているからである。また、善行を遂行したからである。)

　子貢が言った。「孔子 先生は、自身の事について言っている」

　憲問第十四 第三十一章

　子貢、方（くらべる）、人。子、曰。「賜( = 子貢)、也、賢、乎、哉？　夫（それ）、我（われ）、則、不、暇（ひま）」

　子貢が、自分と他人や、他人同士を比較していると、孔子 先生は言った。「子貢は賢者であるのか？　私、孔子には、そんな比較をして遊んでいる暇が無いのだが(。比較する暇が有ったら、精進しなさい)」

　憲問第十四 第三十二章

　子、曰。「不、患（うれう）、人、之（の）、不、己、知。患（うれう）、其（その）不能、也」

　孔子 先生は言った。「他人が自分を知ってくれない事は心配しない。他(の正しい)人が自分を知ってくれるほどの(正しい)言動ができない事を心配する」

　憲問第十四 第三十三章

　子、曰。「不、逆（むかえる）、詐。不、億（おくそくする）、不、信。抑（そもそも）、亦、先、覚、者（もの）、是（これ）、賢、乎」

　孔子 先生は言った。「(真理に明確に反している虚偽に)だまされない者。(自分が誠実なので)自分に対する(正しい者による)不信の心配が無い者。そもそも、機先を制して覚知する者が、賢者である」

　憲問第十四 第三十四章

　微生畝、謂、孔子、曰。「丘( = 孔子)、何、為（なす）、是（この）、栖栖、者（もの）、与（か）？　無（ない）、乃（すなわち）、為（なす）、佞、也、乎？」

　孔子、曰。「非、敢、為（なす）、佞、也。疾（ぞうおする）、固、也」

　微生畝が孔子 先生に言った。「孔子 先生は、どうして、そのように忙しくしている者であるのか？　口先だけで、他人に、こびへつらっているのでは、ありませんか？」

　孔子 先生は言った。「あえて、口先だけで、他人に、こびへつらっていません。(悪い意味で)頑固でいるのを憎悪しているのです」

　憲問第十四 第三十五章

　子、曰。「驥、不、称（ほめる）、其（その）力。称（ほめる）、其（その）徳、也」

　孔子 先生は言った。「名馬に例えられる、高名な人達を称賛するのは、その(怪)力を称賛する訳ではない。その『徳』、『善行』を称賛するのである」

　憲問第十四 第三十六章

　或（ある）、曰。「以、徳、報（むくいる）、怨（うらみ）、何如（いかん）？」

　子、曰。「何、以、報、徳？　以、直（しょうじき）、報（むくいる）、怨（うらみ）。以、徳、報（むくいる）、徳」

　ある人が孔子 先生に言った。「他人からの怨みに『徳』、『善行』で報いるのは、どうでしょうか？」

　孔子 先生は言った。「それでは、『徳』、『善行』に何で報いるというのか？　他人からの怨みには自身の正直さと正しさで報いるのである。『徳』、『善行』には『善行』で報いるのである」

　憲問第十四 第三十七章

　子、曰。「莫（ない）、我（われ）、知、也、夫」

　子貢、曰。「何、為（なす）、其（それ）、莫（ない）、知、子（せんせい）、也？」

　子、曰。「不、怨（うらむ）、天。不、尤（うらむ）、人。下学、而、上達。知、我（われ）、者（もの）、其（それ）、天、乎」

　孔子 先生は言った。「私、孔子を知ってくれる人がいない」

　子貢が孔子 先生に言った。「どうして、孔子 先生を知ってくれる人がいないと見なすのですか？」

　孔子 先生は言った。「(心の中で、不運でも)天の神を怨まない。(心の中で、悪事を犯されても)他人を怨まない。身近な簡単な事から学んで向上していって上の心の境地に到達していく。私、孔子(の心の中、他人よりも上の心の境地)を知ってくれている者、(心の中を厳密に正確に)知る事ができる者は、天の神である」

　憲問第十四 第三十八章

　公伯寮、愬（うったえる）、子路、於、季孫( = 季氏)。

　子服景伯、以、告、曰。「夫子( = 季氏)、固（もとより）、有、惑、志、於、公伯寮。吾（わが）力、猶、能、肆（こうげきする）、諸（これ）、『市朝』」

　子、曰。「道（みち）、之（の）、将（まさに）、行、也、与（や）、命（めい）、也。道（みち）、之、将（まさに）、廃、也、与（や）、命（めい）、也。公伯寮、其（それ）、如命何（めい、いかん）？」

　公伯寮が子路を季氏に訴えた。

　そのため、子服景伯が孔子 先生に告げて言った。「あの方、季氏は元から公伯寮を疑っています。私、子服景伯の力で、公伯寮を市中や朝廷で攻撃して殺す事ができますよ」

　孔子 先生は言った。「(正しい)道理が(、この世の人々の間で)行われるのは(神による)運命による物なのである。(正しい)道理が(、この世の人々の間で)廃れてしまうのも(神による)運命による物なのである。公伯寮が(神による)運命をどうにかできるであろうか？　いいえ！　できない！　(子路は正しい人なので、神による運命に任せなさい)」

　憲問第十四 第三十九章

　子、曰。「賢者、辟（さける）、世。其（その）次、辟（さける）、地。其（その）次、辟（さける）、色。其（その）次、辟（さける）、言」

　孔子 先生は言った。「賢者は、世俗を避（さ）ける。その次には、(人が多数いる)地を避（さ）け(て山に入ったりす)る。その次には、色形を欲望するのを避（さ）ける。その次には、(厳密には真理は言い表せないので、真理を)言い表すのを避（さ）け(て善行できるようにす)る」

　憲問第十四 第四十章

　子、曰。「作、者（もの）、七人、矣」(※前の章の、憲問第十四 第三十九章と関連しているという説が有る。)

　孔子 先生は言った。「世俗を避（さ）ける事。(人が多数いる)地を避（さ）け(て山に入ったりす)る事。色形を欲望するのを避（さ）ける事。(厳密には真理は言い表せないので、真理を)言い表すのを避（さ）け(て善行できるようにす)る事。これらを行った賢者は、七人いる」

　憲問第十四 第四十一章

　子路、宿、於、石門。

　「晨門（門番）」、曰。「奚（どこ）、自（より）？」

　子路、曰。「自（より）、孔氏( = 孔子)」

　曰。「是（これ）、知、其（その）不可、而、為（なす）、之（これ）、者（もの）、与（か）？」

　子路が石門で泊まった事が有った。

　門番が子路に言った。「(あなた、子路は、)どこから(来ましたか)？」

　子路が言った。「(あなた、門番も知っていると思いますが、)孔子 先生の所から(来ました)」

　門番が言った。「それは、(真理をこの世に広める事が)不可能であると知りながら、それを行（おこな）っている者の事ですか？」

　憲問第十四 第四十二章

　子、撃（うちならす）、磬（だがっき）、於、衛。

　有、荷（になう）、䕚(かご)、而、過、孔氏之門、者（もの）、曰。「有心、哉。撃（うちならす）、磬（だがっき）、乎」

　既、而、曰。「鄙、哉。『硜硜』、乎。莫（ない）、己、知、也、斯（これ）、已（やめる）、而、已（のみ）、矣。『深、則（すなわち）、厲（きびしい）。浅、則（すなわち）、掲（かかげる）』」

　子、曰。「果、哉。末（はてる）、之（これ）、難、矣」

　孔子 先生は衛という国で「磬」という打楽器を打ち鳴らした事が有った。

　籠（かご）を背負って、孔子 先生の家の門を通り過ぎる者がいて、その者が言った。「無心ではないな。『磬』という打楽器を打ち鳴らしてしまっている」

　その後に、また、その者が言った。「洗練されていないな。『硜硜』と融通が利かない。自分を知ってもらえなければ、やめるしかない。(詩経には記されている。)『(河が)深ければ、(河を渡るのは)厳しい。(河が)浅ければ、服の裾（すそ）を高く持ち上げ(て河を渡)る』と」

　孔子 先生は言った。「果断過ぎるな。それ(、自分を知ってもらえるように善い言動をする事)は難しくないのに」

　憲問第十四 第四十三章

　子張、曰。「『書』、云。『高宗( = 武丁)、諒（まことに）陰（ちんもくする）、三年、不、言』。何、謂、也？」

　子、曰。「何、必、高宗( = 武丁)。古之人、皆、然（しかり）。君、薨（しぬ）、百官、総（まとめる）、己、以、聴、於、『冢宰』、三年」

　子張が孔子 先生に言った。「『書経』で言われています。『殷の武丁が、まことに沈黙して喪に服して、三年間、発言しなかった』と。どのような事が言われているのでしょうか？」

　孔子 先生は言った。「どうして必ずしも殷の武丁だけであろうか？　いいえ！　古代の人達は皆、そうした(、喪に服して三年間、沈黙した)のである。(古代では、)君主が死ぬと、諸々の役人は自分の仕事についてまとめて、『冢宰』を務める最高位の役人の命令を聴いて遂行するだけで、(喪に服して沈黙して、)三年間、過ごしたのである」

　憲問第十四 第四十四章

　子、曰。「上、好、礼、則（すなわち）、民、易（やさしい）、使（つかう）、也」

　孔子 先生は言った。「上位の者が礼儀を好めば、下位の国民は(従ってくれるように成るので)使役しやすく成る」

　憲問第十四 第四十五章

　子路、問、君子。

　子、曰。「修、己、以、敬」

　曰。「如（のよう）、斯（この）、而、已（のみ）、乎？」

　曰。「修、己、以、安、人」

　曰。「如（のよう）、斯（この）、而、已（のみ）、乎？」

　曰。「修、己、以、安、百姓。修、己、以、安、百姓、堯、舜、其（それ）、猶（なお）、病、諸（これ）」

　子路が孔子 先生に、王者について質問した。

　孔子 先生は言った。「(王者は、)自身を修行して、他者を敬う」

　子路が言った。「そのような事をするだけで良いのですか？」

　孔子 先生は言った。「(王者は、)自身を修行して、他人に安（やす）らぎをもたらす」

　子路が言った。「そのような事をするだけで良いのですか？」

　孔子 先生は言った。「(王者は、)自身を修行して、諸々の人々に安（やす）らぎをもたらす。『自身を修行して、諸々の人々に安（やす）らぎをもたらす』事、堯、舜ですらなお、それを(できない事を)気に病んでいたのである」

　憲問第十四 第四十六章

　原壌、夷（うずくまる）、俟（まちうける）。

　子、曰。「幼、而、不、孫( → 遜)、弟( → 悌)。長、而、無（ない）、述（のべる）、焉。老、而、不、死。是（これ）、為（なす）、賊」

　以、杖、叩、其（その）脛（すね）。

　原壌という人が、孔子 先生を、(無礼にも、)うずくまったまま待ち受けた。

　孔子 先生は言った。「幼子の時代に謙遜して目上の者達を敬わない人。成長した大人の時代に何か(真理)を言い表せない人。老人の時代に(欲望や悪い心が)死んでいない人。このような人を『賊』、『悪人』とする」

　孔子 先生は杖で原壌の脛（すね）を叩い(て、こらしめ)た。

　憲問第十四 第四十七章

　闕党、童子、将（しようとする）、命（いいつける）。

　或（ある）、問、之（これ）、曰。「益、者（もの）、与（か）？」

　子、曰。「吾（われ）、見、其（その）、居、於、位、也。見、其（その）、与（と）、『先生』、並、行、也。非、求、益、者（もの）、也。欲、速、成、者（もの）、也」

　闕という集落の幼子が、連絡係をしようとした。

　ある人が孔子 先生に、その事を質問して言った。「(あの幼子は、)役に立つ有能な者なのでしょうか？」

　孔子 先生は言った。「私、孔子は、あの幼子が連絡係の地位にいるのを見ていました。あの幼子が自身よりも年上の人達と(失礼にも)横に並んで歩いて行くのを見ました。あの幼子は、役に立つ者に成れるように探求している訳ではない。あの幼子は、拙速にも大人に成りたいだけ、大人のふりをしたいだけの者である」