平行四辺形

LCPU（左脳中央演算処理装置）とRGPU（右脳グラフィック処理装置）を並行して使用しないことが重要で、そうすると言語解像度が低くなったり、まったく表示されなかったりします。

第二の解釈は、「使用」と「意味」の違いを哲学的な問題として捉え、ルイス、ラッセル、ホワイトヘッドなどの哲学者の「意味の使用理論」によって理解することができます。後期における伝統的な言葉の意味の解釈は、ウィトゲンシュタインの「使用論的」と呼ばれる分析に基づいている。これによると、『哲学的探求』の言葉は、その哲学的な意味を議論する際に使用されることを意図していた。また、伝統的な解釈では、「意味の使用理論」という考え方がこの本の中心的な考え方であり、その中で言葉の意味を解釈することが強調されています。後者の解釈は、ウィトゲンシュタインの作品が、哲学的分析であるはずなのに、伝統的な哲学的分析のような哲学的背景を持っていないという事実に基づいています。故ウィトゲンシュタインは哲学者ではありませんでした。彼は論理学者であり、彼の目的は論理的な再構成のシステムを提供することでした。

この見解は、「ウィトゲンシュタイン的解釈」と呼ばれることもあり、ウィトゲンシュタインを「反理論的理論家」とするものです（Habermas and Pippard, 2009）。この解釈では、ウィトゲンシュタインは、言葉の意味がその使用とは無関係に決定されるとは考えておらず、言葉の使用に十分な根拠を与えるためには、言葉の意味を考えなければならないと考えていたとしている。このアプローチでは、哲学の役割と、哲学における言語の役割がより強調されている。第三の解釈は、言葉をその意味と一致するように使用することの哲学的重要性を強調し、そこから派生する意味の「使用理論」を “philosophical construction” として考えている。

本稿では、後期ウィトゲンシュタインの言葉の意味に関する見解を、ウィトゲンシュタイン的解釈を出発点として詳細に分析した。また、後期ウィトゲンシュタインが、言葉の意味を理解することに強い関心を持っていたことを示す試みがなされている。

C. この意味での「使用」は、特定の文脈で使用される使用となりますが、その文脈は必ずしも最も重要なものではなく、その使用は全体的な意味よりも重要ではありません。例えば、”gum “という単語の発音ができない子供が、その単語についての会話の文脈の中で、初めて正しく言えるようになるかもしれません。

D. この意味での “Use “には、この単語が書評のような特定の用途の文脈で使われる用途は含まれないでしょう。

E. この意味での「使用」は、この単語が本全体の文脈の中で置かれる使用であって、問題となっている特定の本の意味ではないでしょう。例えば、ある詩のブックレビューは、この単語の使用であり、特定の詩の文脈でこの単語が置かれる使用とは同じではないでしょう。

F. この意味での「使用」とは、この言葉が特定の個人の文脈で置かれる使用であって、本全体や個人全体の意味ではないでしょう。

ここでの「use」は「この単語が使用される用途」を意味し、「use」はその用途における単語の意味を意味するように、単語の「tion」はその単語が使用される用途を意味しています。もう一つの解釈は、この問題はある特定の単語の使用にのみ関係しており、ウィトゲンシュタインはある特定の文脈における単語の意味を知りたかったのであって、その使用における単語の意味は同じ関心事ではないという解釈である。この方向の解釈では、「使用」を使用の普遍的な特徴と見なしているので、”use-theory of meaning “の影響を受けています。

本稿の内容に照らし合わせると、ウィトゲンシュタインの「意味の使用論」については、以下のような解釈が考えられる。ウィトゲンシュタインは、言葉の意味に、使用の特徴だけでなく、言葉の意味に重要な役割を果たすものを見出していた。

The boy jumps over the table “のような文の構造を簡単に見てみると、この点がよくわかります。”The boy “は “The table. “という別の単語の目的語ではない物体であり、”jump “は名詞なので “noun “ではありませんが、”the boy “は名詞である物体（そしてこの文の主語である物体）です。

“The boy “は、この文の基本単位です。”The boy jumps” は独立した単語で、その文の主語です。”The “は “前置詞 “としても理解できます。”the boy jumps over “は文の目的語であり、前置詞自体が下位の単位となるからです。

これで、”the situation and the object are the basic unit of the world “という言葉の意味がわかりました。状況とはシチュエーションのことであり、このシチュエーションには客観的な事実が存在する。状況と対象が世界の基本単位である」というのは、対象が状況であるということである。

これが、哲学の最初の基本構造です。

ウィトゲンシュタインは、”言語のルールは与えられるものではなく、ゲームにおける我々自身の活動によって与えられるものである “と書いている。[33] 言語ゲームのルールは、そこに参加する人々の「行動のルール」である。行動のルールは社会的アクターによって決定され、”ゲーム “を維持するためにどのようなルールを実行すべきかを決定するのも、この社会的アクターである。ルールは決められたものではありません。個人や社会的アクター、環境によって「与えられる」「行動のルール」なのです。

しかし、人間の言語行動を支配する行動のルールには、個人や社会的行為者、社会的環境によって与えられないものがあります。それが「言語使用のルール」であり、個人と社会環境によって「与えられる」ものである。”Rule of Language Use “は、一部で「関係者を拘束する規則」（1957: 4）と定義されている。この定義によれば、特定の相互作用の領域を支配する言語使用のルールが存在し、それはによって与えられるものではない。

この文脈でのウィトゲンシュタインの「ルール」の概念は、非常に奇形です。というのも、ウィトゲンシュタインが言及しているのは、ゲーム自体のルールであって、人が他人に課すルールでは決してないからです。言い換えれば、ある言語のゲームは、多くの相互に恣意的なルールを持ちうるということです。ですから、ウィトゲンシュタインが言語ゲームの「ルール」とその発生方法について議論しているとき、彼は皆に課せられる特定のルールのセットについて話しているのではありません。そうではなく、彼が言っているのは、ルールのシステムによって確立されたルールのことである。言語ゲームの場合、そのルールはゲーム自体のルールである場合もあれば、ある人が他人に課したルールである場合もあります。ウィトゲンシュタインの考えでは、言語ゲームを支配するルールは「適切な」ルールではない。

言語ゲームのルール

言語ゲームの最も重要なルールの一つに、「例外を認めない」というルール（ルール上認められていない行為を禁止するルール）があります。このルールは、言語ゲームの理論家と言語ゲームの理論家の間で最もよく論争を引き起こすルールである。

ウィトゲンシュタインは、言語と世界の関係について、ゲームの考え方をベースにしています。ゲームでは、「プレーヤー」と「対戦相手」である一人の人間が、対応する対象物を使って遊びます。単純なゲームであれば、ボールや本、馬などが対象となります。この単純なゲームは、”状況の初歩的な表現 “と言われています。

ウィトゲンシュタインがゲームを “初等的表現 “と呼ぶのはこれが初めてである。ウィトゲンシュタインは、ゲームが初等命題の表象であると主張していたが（『経験に照らした純粋理性批判』の冒頭を参照）、ここでは、ゲームを世界の表象として捉えているようだ。このゲームという考え方は、世界そのものがゲームであるという考え方に対応しています。

ゲームをするためには、ルールが必要である。そのルールは状況に応じて決まる。ルールが互いに矛盾する場合、それは矛盾であり、両方のプレイヤーを状況から追い出さなければなりません。

つまり、これは単なるメタファーに過ぎないのです。ウィトゲンシュタインの考えでは、言語ゲームは、他のある物事や関係性を理解するために使う道具に過ぎない。言い換えれば、言語ゲームは、私たちが意味づけをしなければならない他の物事の意味づけをするための方法に過ぎないのです。ですから、世の中には、すべてを意味づけるものはありません。

ウィトゲンシュタインにとって、「意味」とか「現実」とか、頭で把握できるようなものは存在しない。何らかの道具を使って世界の意味を理解することはできますが、現実の世界、そしてその中にあるすべてのものはゲームなのです。だから、私たちは世界とある種のゲームをすることができ、「私」がゲームをしていることを意識する必要はありません。ゲームをしていることに気づく必要もなく、ただゲームをすればいいのです。しかし、ゲームの中では、私たちは自分がゲームをしていることを知らず、ただゲームをすればいいのです。

ウィトゲンシュタインの考えでは、言語使用はゲームであり、それは世界を理解するための方法です。彼はこれを「意味の非合理的な使用」と表現しています。

言語の哲学と社会学における「言語ゲーム」の役割について論じる。私は、ウィトゲンシュタインの哲学、特に『哲学的研究』を中心とするいわゆる「後期」の哲学が、社会学という学問分野において多くの議論を喚起してきたことを論じる。特に、「ルール（服従）」や「私語」といった問題は、「言語（活動）」と「社会」の接点に位置しており、社会学者が考察すべき重要な問題である。しかし、後期ウィトゲンシュタインの「中心テーマ」と言われることもある「言語ゲーム」という概念自体は、テーマというよりは […]malink

ここでは、「後期近代」の哲学と「初期近代」の哲学のアプローチの違いを説明しています。彼は、より最近の、ポストモダン的な視点を論じています。

言語ゲームとゲームの違いは何ですか？なぜ、言語ゲームとゲームの違いを理解することがそんなに重要なのでしょうか？私は長年、「言語ゲーム」という言葉を使ってきました。これは、人が言語環境を使って遊ぶゲームで、楽しさを追求しながらも、言語に関する言葉の知識を必要としないものを指していました。このゲームは、子供や言語能力の低い人と一緒に遊ぶことが多い。この言葉は、楽しくなるようにデザインされているが、プレイするのに言語の知識を必要としないゲームを意味していた。言語ゲームは非常に面白く楽しいものであるため、「言語ゲーム」という言葉は、言語に関する何らかの口頭での知識を必要とするゲームと結び付けられるようになりました。ゲーム」という言葉は、言語に関する何らかの言語的知識を伴うゲームを指す。

原初の言語ゲーム 言語ゲームとは何か。ウィトゲンシュタイン自身はこの言葉を必ずしも一貫して使っているわけではありませんが、私は「言語とそれが織り成す行為の全体像（PUI§7）」と呼びたいと思います。

The Principle of Least Surprise 「私たちが知っているような言語の最も一般的な特徴、主要な条件は、言語がある種の数学体であるということです。

これは、「意味」という言葉を使うことが言語の基本である、ということです。

つまり、「意味」という言葉を使うことが、言語の基本なのです。あなたの名前の意味を聞かれたら、他に何も知らなくても、「意味」という言葉を使うことが言語を可能にし、私たちが自分の考えや感情を伝えるために「意味」という言葉を使うことができるように、私たちが（お互いに）コミュニケーションすることを可能にしているのだと思います。

これは、ウィトゲンシュタインが『探究』の第1部第5節で言っていることです。しかし、これがウィトゲンシュタインの考えだとすると、「意味」という言葉の根拠は一体何なのでしょうか。ウィトゲンシュタインは、次のような箇所で興味深く、明快なコメントをしています。例えば、あなたの名前の意味を聞かれたら、私は「動物だよ」と答えるだろう。つまり、私はあなたの名前について「動物です」と言う。それが、あなたの名前の意味です。さて、それは本当に正しいのでしょうか？答えは、”No, that’s not real.” です。それは単なる見せかけです。あなたの名前の本当の意味は、何かです。

CPU（左脳演算処理装置）とGPU（右脳グラフィック処理装置）を並行して使用しないことが重要で、そうすると言語解像度が低くなったり、まったく表示されなかったりします。

言い換えれば、「それは真実だが、それは真実ではない」と言っているようなものである。

言語においては、ルールや規則が言語の文法となります。

言い換えれば、それは真実ですが、真実ではありません。

言語においては、規則と規制が言語のための文法である。

2つ目の質問は、特定のゲームに最適なライブラリを構築する方法です。

私たちは、開発しているゲームのためにライブラリを作っています。

つまり、箱に入ったゲームやゲームショップからダウンロードしたゲームのために書いているわけではないのです。

例えば、「あなたは今、猫としてプレイしています」と書かれた箱に入ったゲームのために書いているわけではありません。

つまり、私たちはゲームのために書いているわけではないのです。私たちが作っているライブラリは、私たちのゲームに特化したものです。

ゲームに最適なライブラリを作るにはどうすればいいのか。

既存のライブラリを見てみるのもいいかもしれません。

すでに使われているライブラリを見て、私たちが使うライブラリを変え始めるかもしれません。

場合によっては、使用しているライブラリが古くなっている可能性もあります。

(1) Weltzer, J. (1932). “Philosophical Investigations” (2), 3-13.

ところで、「意味」とは何でしょうか？また、「意味の世界」における哲学の課題とは何でしょうか。ウィトゲンシュタインは、哲学は “感覚の世界 “を扱わなければならないと考えていました。彼は、世界を理解するためには言語が重要であると考えていましたが、言語の理解は世界の理解の一部分に過ぎず、自分自身を理解するためには、より根本的な世界の理解も必要であると考えていました。この「意味の哲学」という考えは、ウィトゲンシュタインの哲学の中心的な部分となり、彼の最も著名な哲学的著作の焦点となっている。

ウィトゲンシュタインの言語哲学は、言葉の意味は、世界の他の物体と説明したり比較したりできる「感覚的な直観」の対象であるという伝統的な見解を否定することから生まれた。その代わりに、意味は認識とは無関係な独立した現象であると考えました。このような意味観は「主観的」な見方ではありません。

しかし、もう少し考えてみると、”なぜ日本語をコミュニケーションのために当たり前のように使うのか？”という疑問に行き当たるでしょう。しかし、もう少し考えてみると、”なぜ私たちはコミュニケーションのために当たり前のように日本語を使うのか？”という疑問に出くわすでしょう。

日本語と英語は基本的に同じ言語であり、日本語では、赤いリンゴだけでなく、緑色の髪の毛を持つリンゴや、大きな緑色のリンゴのことを言いますよね。考えてみれば、それはただの意味論の問題です。言葉はすべて同じですが、赤いりんごといえば、赤いりんごを思い浮かべます。

黒いりんごと赤いりんごを頭の中に入れれば、どちらかはわかります。

でも、黒いりんごと青い倫語を思い浮かべても、よくわからないんです。だから、相手とコミュニケーションをとるためには、さまざまな限界構造を学ばなければなりません。

LCPU（左脳演算処理装置）とRGPU（右脳グラフィック処理装置）を並行して使用しないことが重要で、そうすると限界構造（言語解像度）が低くなったり、まったく表示されなかったりします。